Каноничность РПЦ

Содержание

ОТНОСИТЕЛЬНО «КАНОНИЧНОСТИ» МОСКОВСКОГО ПАТРИАРХАТА

То есть с 1448 по 1589 года — СВЫШЕ 150 ЛЕТ ЦЕРКОВЬ МОСКОВСКОГО ПАТРИАРХАТА БЫЛА НЕКАНОНИЧЕСКОЙ РАСКОЛЬНИЧЬЕЙ ГРУППИРОВКОЙ.

2) Константинопольский и другие восточные патриархи (Иерусалимский, Антиохийский, Александрийский) признали существование Московского патриархата в 1589 году. ТОЛЬКО с этого года можно говорить о каноничности московского патриархата. При этом его каноническая территория охватывала ТОЛЬКО территорию собственно Московского царства в его тогдашних границах, не имея отношения к Украине и Белоруссии. В 1700 году Петр І абсолютно НЕКАНОНИЧЕСКИ запретил избрание нового Московского патриарха.

С 1700 ГОДА И ДО 1918 ГОДА ВОПРЕКИ ВСЕМ ПРАВОСЛАВНЫМ ЦЕРКОВНЫМ КАНОНАМ ПАТРИАРХА В РОССИИ НЕ БЫЛО.

3) Украинская православная церковь во главе с Киевским митрополитом подчинилась Московскому патриарху ТОЛЬКО в 1686 году, причем в настоящее время Константинопольский патриархат отрицает законность (каноничность) этого присоединения. Большую роль в нем сыграли размещенные в Киеве российские войска.

Но в любом случае ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В УКРАИНЕ ПОДЧИНЯЛАСЬ КАНОНИЧЕСКОМУ МОСКОВСКОМУ ПАТРИАРХАТУ ТОЛЬКО 15 ЛЕТ.

4) В 1721 году Петр вообще ликвидировал Русскую Православную церковь как самостоятельную организацию. Она ОФИЦИАЛЬНО стала частью государственного аппарата, а священники — государственными чиновниками. Так и было на всех официальных штемпелях церковного управления: «В. П. И.» — «Ведомство православного исповедания». Во главе церкви была поставлена Духовная коллегия (коллегиями тогда в России назывались министерства), потом переименованная в Священный Синод. Все «духовные лица» с того времени назначались Синодом, а члены Синода — лично царем. Безо всяких там церковных соборов и прочей канонической «ерунды».

В изданных в начале 19 ст. «Основных законах» Российской так прямо и написано: «Император именуется Главою Церкви. …В управлении церковном Самодержавная Власть действует посредством Святейшего Правительствующего Синода, ею учрежденного» (ст. 42, 43).

Это положение сохранялось НЕПРЕРЫВНО до 1918 года. В том числе когда императрицами были женщины. А именно:
— в 1725-1727 гг. — Екатерина І
— в 1730-1740 гг. — Анна Иоанновна
— в 1741-1762 гг. — Елизавета Петровна
— в 1762-1796 гг. — Екатерина ІІ. Всего 69 лет.

69 ЛЕТ РУССКУЮ ПРАВОСЛАВНУЮ ЦЕРКОВЬ МОСКОВСКОГО ПАТРИАРХАТА ВОЗГЛАВЛЯЛИ ЖЕНЩИНЫ. ЭТО ПРЯМО ПРОТИВОРЕЧИТ ПРАВОСЛАВНЫМ КАНОНАМ.

5) Но это не самое веселое. В конце 18 века императором стал Павел І, который сделался Великим магистром Мальтийского ордена. И по этому случаю даже изменил герб Российской империи, перечеркнув двуглавого орла Мальтийским крестом:http://upload.wikimedia.org/…/…/d/df/Russian_eagle_1800.png

То есть ГЛАВОЙ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ МОСКОВСКОГО ПАТРИАРХАТА НЕСКОЛЬКО ЛЕТ БЫЛ ВЕЛИКИЙ МАГИСТР КАТОЛИЧЕСКОГО РЕЛИГИОЗНОГО ОРДЕНА, НЕПОСРЕДСТВЕННО ПОДЧИНЕННОГО РИМСКОМУ ПАПЕ.

6) В 18-м — начале 20-го века русские цари вообще брезговали заниматься церковными делами. Разве что Екатерина ІІ отняла у церквей и монастырей почти все имущество. а почти все монастыри — просто закрыла. Основную роль стал играть Обер-Прокурор Синода — личный представитель царя и фактический глава православного ведомства, т. е. министр по делам православия. Это ВСЕГДА были светские, а не духовные особы. Среди них попадались масоны (С. Д. Нечаев и др.) и даже атеисты. Например, П. П. Чебышев открыто заявлял всем, что он атеист. Или А. Н. Голицин, который «провёл всю жизнь холостяком и был известен своими интимными связями с мужчинами». Впрочем, эта «духовная скрепа» была характерна для московского православия на протяжении ВСЕЙ его истории…

Т.е. В 18-М — НАЧАЛЕ 20-ГО ВЕКА РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКОВЬЮ МОСКОВСКОГО ПАТРИАРХАТА РУКОВОДИЛИ СВЕТСКИЕ ЧИНОВНИКИ, В ТОМ ЧИСЛЕ МАСОНЫ, АТЕИСТЫ И ЯВНЫЕ ГОМОСЕКСУАЛИСТЫ.

7) Итого: В 1721-1916 ГГ. НИКАКОЙ КАНОНИЧЕСКОЙ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ ВООБЩЕ НЕ СУЩЕСТВОВАЛО.

8) Каноническая Русская Православная церковь Московского патриархата была воссоздана в 1917 году на соборе в Москве, когда Московским патриархом был избран Тихон. Но уже в 1922 году он был арестован и привлечен к суду большевиками. В 1923 году он официально покаялся, но фактически остался под следствием. Причем по инициативе большевиков тогда же был созван «ІІ Поместный собор». на котором присутствовал полномочный представитель Вселенского патриарха и который провозгласил, что «Отныне Тихон лишь глава секты». Вообще большевистское правительство России (и далее — СССР) ВООБЩЕ не признало и официально не зарегистрировало тогда Московский патриархат. В 1925 году Тихон умер, и нового патриарха избрать большевики не позволили.

Итого: КАНОНИЧЕСКИЙ МОСКОВСКИЙ ПАТРИАРХАТ СУЩЕСТВОВАЛ В 1917-22 ГОДАХ. НО ОН БЫЛ НЕЗАКОННЫМ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ТОГДАШНЕЙ ГОСУДАРСТВЕННОЙ ВЛАСТИ.

9) В 1927 году «заместитель местоблюстителя патриаршего престола» Сергий провозгласил «Декларацию», в которой «допустил вмешательство гражданских властей в кадровую политику: проведение епископских хиротоний с согласия государственных органов, перемещение архиереев по политическим мотивам (за несколько месяцев было перемещено около сорока архиереев), замещение кафедр осуждённых епископов и т. п.». Иначе говоря, согласился, чтобы Русской православной церковью фактически управляли безбожные большевики (тогда — преимущественно еврейского происхождения). Очень «канонически». Реакция на это была двоякой. Все заграничные приходы и уехавшие в эмиграцию церковные деятели после этого отказались признавать Сергия, то есть ушли в “раскол” (привет УПЦ Киевского патриархата). Ими была создана Русская православная церковь заграницей (РПЦЗ). Когда ее представители в начале 90-х годов попали в Россию, они поддержали фашистское общество “Память” (как и во время Второй Мировой войны активно сотрудничали с нацистами). Но РПЦЗ-то была канонической — собирала церковные соборы и т. д. В 2007 году РПЦЗ (ранее именовавшаяся в Московском патриархате “карловацким расколом”) формально объединилась с РПЦ, точнее, восстановила церковное общение, т. е. “примирилась”. НО: В этом Акте о каноническом общении ни слова не сказано о том, что нехорошо было отделяться от Московского патриархата. Не сказано и об осуждении или покаянии тех, кто не признавал его каноничность.

То есть 80 ЛЕТ НЕ ПРИЗНАВАТЬ КАНОНИЧНОСТЬ МОСКОВСКОГО ПАТРИАХАТА И БЫТЬ С НИМ В РАСКОЛЕ ДЛЯ ВЕРУЮЩИХ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ МОСКОВСКОГО ПАТРИАРХАТА — ВПОЛНЕ КАНОНИЧНО.

10) Напомним формулировку, почему РПЦЗ в 1927 году прекратила общение с Московским патриархатом: “прекратить сношения с Московской церковной властью ввиду невозможности нормальных сношений с нею и ввиду порабощения её безбожной советской властью, лишающей её свободы в своих волеизъявлениях и каноническом управлении Церковью”. Но и из подписавших Декларацию Сергия 1927 года епископов один умер в тюрьме, двое были расстреляны, один забит до смерти на допросе, один умер в лагере и лишь трое (включая самого Сергия) дожили до 1943 года. Тогда был проведен некий Архиерейский собор из нескольких выживших епископов, который единогласно избрал патриархом… этого самого Сергия! Т. е. “сталинского сокола” и кадрового стукача НКВД Сергия избрали Московским патриархом не на каноническом Поместном соборе, а на неком совещании нескольких запуганных до смерти епископов. И впоследствии поголовное стукачество в КГБ было обязательным условием назначения на руководящие должности в РПЦ МП. Впрочем, некие церковные соборы коммунисты потом дважды собирали (в 1945 и 1971 гг.), в основном для выборов нового патриарха взамен умершего. Разумеется, все решения на них принимались единогласно, под диктовку советского Комитета по делам религий — аналога царского Обер-прокурора Синода. Но московским попам — как с гуся вода. Собственно, даже противник Сергия, погибший в большевистской тюрьме Илларион (Троицкий) писал: “Я ровно ничего не вижу в действиях митр. Сергия и Синода его, что бы превосходило меру снисхождения или терпения. Ну, а возьмите деятельность, хотя бы Синода с 1721 по 1917 г. Там, пожалуй, было больше сомнительного, и, однако ведь, не отделялись”. — То есть как была Российская православная церковь неканоничной при царях, так и осталась при большевиках “лишенной свободы в каноническом управлении церковью”.

Вывод: РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ МОСКОВСКОГО ПАТРИАРХАТА ОСТАВАЛАСЬ НЕКАНОНИЧЕСКОЙ ПОЧТИ ДО САМОГО КОНЦА КОММУНИСТИЧЕСКОГО РЕЖИМА.

11) Лишь в 1988 году, в эпоху горбачевской “перестройки” РПЦ МП собрала свой первый с 1918 года реальный церковный поместный собор. На первом заседании с докладом «1000-летие Крещения Руси» выступил митрополит Киевский и Галицкий Филарет (Денисенко), который через три года возглавит Украинскую православную церковь Киевского патриархата. А, кстати, на предыдущем коммунистическом “соборе” РПЦ МП в 1971 году “Фактически содокладом было выступление митрополита Филарета (Денисенко), содержавшее критический разбор униатства и «карловацкого раскола»” — т. е. Русской православной церкви заграницей (РПЦЗ), которую и в 1988 году в Московском патриархате считали неканонической и раскольнической, каноничность которой безо всяких оговорок и безо всякой критики и покаяний будет признана самим Московским патриархатом в 2007 году. Причем характерной позицией Русской православной церкви Заграницей была категорическая поддержка нацистской Германии, молитвы за здоровье фашистского главаря Адольфа Гитлера и за “победу немецкого оружия”. Они никогда за это не раскаивались. Теперь российские православные, молившиеся на кровавого палача Сталина и молившиеся на кровавого палача Гитлера слились в экстазе.

Вывод: ОБЪЕДИНИВШИСЬ С РАСКОЛЬНИЧЬЕЙ НЕКАНОНИЧЕСКОЙ ФАШИСТСКОЙ ЦЕРКОВНОЙ ГРУППИРОВКОЙ ГРУППИРОВКОЙ РПЦЗ НА ЕЕ УСЛОВИЯХ, ЦЕРКОВЬ МОСКОВСКОГО ПАТРИАРХАТА ТАКЖЕ СТАЛА РАСКОЛЬНИЧЬЕЙ ФАШИСТСКОЙ ГРУППИРОВКОЙ.

12) Начиная с Петра І, уничтожившего в России Православную церковь, и до наших дней ЕДИНСТВЕННЫМ аргументом в пользу каноничности Московского “православия” было то, что прочие православные церкви, в частности, Вселенский патриархат в Константинополе признавали ее православной церковью и находятся с ней в общении (для находившихся в положении турецких военнопленных восточных православных патриархов слишком большой роскошью было заострять вопрос о неканоничности Московского “православия”). Но Вселенский патриархат НИКОГДА не признавал территорию Украины канонической территорией Московского патриархата и не признает по сей день, считая ее СВОЕЙ канонической территорией.

Вывод: С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ МИРОВОГО ПРАВОСЛАВИЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ МОСКОВСКОГО ПАТРИАРХАТА НА ТЕРРИТОРИИ УКРАИНЫ АБСОЛЮТНО НЕКАНОНИЧНА.

Общий вывод: ДАЛЬНЕЙШЕЕ ЛЕГАЛЬНОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ НА ТЕРРИТОРИИ НЕЗАВИСИМОЙ УКРАИНЫ НЕКАНОНИЧЕСКОЙ РАСКОЛЬНИЧЬЕЙ ФАШИСТСКОЙ ГРУППИРОВКИ “УКРАИНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ (МОСКОВСКОГО ПАТРИАРХАТА) ПРОТИВОРЕЧИТ ВСЕМ ЗАКОНАМ БОЖЕСКИМ И ЧЕЛОВЕЧЕСКИМ.
РАЗДАВИТЕ ГАДИНУ!

«Покаяние пусть приносят те, кто довел ситуацию до такого абсурда» Специалист по каноническому праву монах Диодор (Ларионов) — о конфликте РПЦ и Константинополя

Митрополит Иларион (Алфеев), глава Отдела внешних церковных связей РПЦ, объявляет о разрыве евхаристического общения с Константинопольским патриархатом. 15 октября 2018 года, Минск. Максим Малиновский / AFP / Scanpix / LETA

15 октября синод РПЦ разорвал евхаристическое общение с Константинополем. В решении говорится, что это произошло из-за «антиканонических действиях Константинопольского Патриархата, вступившего в общение с раскольниками на Украине и посягающего на каноническую территорию Русской Православной Церкви». Редактор «Медузы» Александр Борзенко попросил специалиста по каноническому праву монаха Диодора (Ларионова) объяснить, что такое каноны, действительно ли этими древними постановлениями руководствуются в 2018 году и насколько обоснованы претензии Москвы к Константинополю.

Недовольство РПЦ вызвало решение Константинопольского патриархата дать томос об автокефалии (то есть полную церковную независимость) украинской православной церкви, которая пока еще не создана. Предполагается, что новую структуру создадут на основе двух неканонических украинских церквей — УПЦ Киевского патриархата и УАПЦ; туда смогут войти и приходы УПЦ Московского патриархата.

11 октября синод Константинопольского патриархата принял в этом отношении два важных решения. Во-первых, признал недействительным акт о лишении сана и отлучении предстоятелей тех самых неканонических церквей, принятый РПЦ в 1990-х годах. Во-вторых, отменил действие грамоты 1686 года, в котором патриарх Константинопольский Дионисий передал Киевскую митрополию в управление Москве. В ответ на это синод РПЦ решил разорвать с Константинопольским патриархатом евхаристическое общение.

Суть конфликта (коротко)

«Решение канонических вопросов может длиться несколько поколений»

— Что такое каноны? Это вроде законов?

— Совершенно верно. «Канон» (по-русски — правило) — это практическая норма христианской жизни.

— Кто и когда их придумал?

Такое название стало использоваться в эпоху формирования церковного права (IV—VIII века) для отличия от догматических постановлений соборов («орос»), с одной стороны, и государственных законов («номос»), с другой. В античности и в Средние века все три составляющих — каноны, оросы и номосы — выполняли свои функции в регулировании церковной веры и жизни.

Оросы описывали так называемое «правило веры», то есть вероучение, теорию. Каноны служили ориентирами, конкретизирующими догматические принципы в практическом смысле. Государственные законы в первую очередь регулировали отношения государства с церковью, но также во многом касались и внутренней жизни церкви, поскольку как в христианской Римской империи, так и в Византии православие было государственной религией.

Со временем, когда канонов и гражданских законов накопилось очень много, в практику церкви стали входить так называемые «Номоканоны», то есть сборники актуальных канонов и гражданских законов, касающихся церкви. Наиболее авторитетный из них — «Номоканон», составленный патриархом Константинопольским святым Фотием.

Сегодня, ввиду того, что гражданское законодательство изменилось, не все византийские законы могут быть применены в церкви (а те, которые могут быть применены, должны применяться — например, постановления императора Юстиниана о том, как должны жить монахи). Однако, по мнению большинства канонистов, «Номоканоны» играют определяющую роль в истолковании тех или иных канонических казусов. Все важнейшие канонические сборники, действующие в православии, составлялись именно в рамках Константинопольского патриархата.

— Кто решает — нарушены каноны или нет? Есть какой-то межцерковный суд вроде Европейского суда по правам человека?

— Поскольку церковь с точки зрения верующих — не совсем земная организация, то богословы всегда осознают, что в конечном итоге сложные церковные вопросы решает сама церковь и действующий в ней Дух. Формы такого решения могут быть различными и осуществляться не мгновенно, а спустя какое-то время. Есть случаи, когда решение канонического вопроса длилось несколько поколений.

Межцерковный суд в церкви есть: это соборный суд четырех древних патриархатов, возглавляемый патриархом Константинопольским. Либо, в расширенном виде, собор всех поместных церквей, который также возглавляет предстоятель Константинопольского патриархата.

На уровне епархиальном вся судебная власть принадлежит исключительно архиерею . Когда речь идет о суде над архиереями, то здесь действует тот принцип, что один архиерей не вправе судить другого, поэтому на уровне поместной церкви и на уровне межцерковных отношений действует суд собора архиереев, возглавляемого первенствующим иерархом. Как патриарх Московский может судить архиереев Русской православной церкви лишь в качестве первенствующего члена синода РПЦ, а не лично, так и на уровне межцерковных отношений судить того или иного патриарха может собор четырех патриархатов (или в расширенном виде собор всех поместных православных церквей), созываемый и возглавляемый первенствующим иерархом Вселенского православия, патриархом Константинопольским.

«По мнению Константинополя, украинская митрополия никогда не была в юрисдикции Московского патриархата»

— Что такое «каноническая территория?» Украина — независимое государство, почему Москва и Константинополь считают ее своей?

— Каноническая территория — это юрисдикция той или иной поместной церкви. Границы поместной церкви теоретически никак не зависят от границ государств, более того, в 1872 году на Константинопольском соборе была осуждена ересь «филетизма» (зависимости церковной автокефалии от национальной принадлежности). Таким образом, тот факт, что Украина — независимое государство, никоим образом не влияет на юрисдикцию Украинской церкви. Расхождение Москвы и Константинополя в этом вопросе лежат в различной интерпретации исторических документов, в частности, тех, которые относятся к передаче Киевской митрополии Московскому патриархату в 1686 году.

Страница монаха Диодора в Facebook

— Московский патриархат настаивает, что, по канонам, Константинополь должен считаться с мнением других церквей. Это так?

— Совершенно верно. Константинополь в вопросах межцерковных отношений должен исходить из принципа соборного решения четырех древних патриархатов как минимум. Но это касается отношений между соборно подтвержденными поместными церквями; например, сейчас есть конфликт между Иерусалимским патриархатом и Антиохийским патриархатом по поводу юрисдикционной принадлежности Катара. И в этот вопрос Константинополь не может вмешаться в одностороннем порядке, так как это — межцерковная проблема, возникшая между двумя древними патриархатами. В церковном праве различаются древние автокефалии, установленные на Вселенских соборах, и новейшие автокефалии, дарованные Константинополем (часто вынужденно, во избежание раскола), иногда с одобрения других патриархатов.

— Почему же Константинополь вмешался в украинские дела?

— Здесь Константинополь исходит из того, что Украина, переданная во временную юрисдикцию Московскому патриархату, никогда в реальности не переставала быть частью Константинопольской церкви. Два документа 1686 года, на которых, собственно, основывается идея принадлежности Киевской митрополии Московскому патриархату, содержат такие условия:

1. Митрополит Киева может, «если случится нужда» (имеется в виду война или смута), хиротонисаться (то есть производиться) на свою кафедру от рук патриарха Московского при условии, если это не может исполнить патриарх Константинопольский;

2. Патриарх Константинополя, тем не менее, всегда должен поминаться украинским первоиерархом во время литургии в первую очередь, то есть как первенствующий иерарх этой церкви (поминовение на литургии — основной элемент церковного единства в православном мире, который свидетельствует о юрисдикционной принадлежности той или иной территории).

По мнению Константинополя, которое было высказано недавно на сайте Константинопольской патриархии, подчинение Киевской митрополии Москве произошло по икономии (то есть исходя из стесняющих обстоятельств, временно); ограничивалось лишь дарованием возможности хиротонии митрополита Киевского патриархом Московским.

Также Константинополь полагает, что данное патриарху Московскому право хиротонии митрополита Киевского, который, согласно документу, должен избираться клиром и народом Киевской епархии, указывает на степень ее автономии, которая определяется Константинополем, а не Москвой. То есть из документов 1686 года следует, что фактически Москва не имеет права даровать автокефалию Украинской церкви. А именно такое право Москва с какого-то времени присвоила себе в отношении Украинской митрополии.

Таким образом, тот факт, что в качестве основного условия передачи Киевской митрополии под юрисдикцию Москвы указывалось поминовение патриарха Константинопольского митрополитом Киевским в качестве своего первоиерарха, означает, согласно Константинополю, что Украинская митрополия никогда не была «канонической территорией» Московского патриархата. Константинополь указывает, что передача прав хиротонии другому предстоятелю является канонически законной практикой, принятой даже сегодня, поэтому и случай с Украинской митрополией никоим образом не противоречит такой практике.

— Можете привести пример?

— Например, области Северной Греции, включая Салоники и другие крупные центры, принадлежат Константинопольскому патриархату и обозначаются как епархии «новых земель». Однако право хиротонии митрополитов этих областей передано Константинополем Элладской православной церкви. Если бы руководство Элладской церкви вдруг решило, что такое право означает юрисдикционную принадлежность этих территорий к «канонической территории» Элладской церкви, а какие-либо действия Константинополя на этих территориях назвало бы «вторжением», то это было бы похоже на конфликт Москвы и Константинополя по поводу юрисдикции Украинской церкви.

«Если Русская церковь провозгласила автокефалию самостоятельно вопреки канонам, то почему Украинская церковь не может поступить так же?»

— Каноны позволяют Константинополю давать автокефалию новым поместным церквям?

Таких канонов не существует. На практике Константинополь никогда самостоятельно не пытался дать кому-то автокефалию. Все автокефалии возникали как национальные движения внутри поместных церквей, отделялись от главенствующей церкви и самостоятельно провозглашали автокефалию, зачастую уходя в раскол. Ради уврачевания расколов Константинополь часто шел навстречу и даровал автокефалию таким церквям, чтобы сохранить единство православия.

Даже Русская православная церковь провозгласила свою автокефалию самостоятельно в 1441 году, отказавшись принимать униатского митрополита Исидора. За два года до этого на Ферраро-Флорентийском соборе была заключена уния с Римской католической церковью, согласно которой православная церковь должна была признать католические догматы и власть папы, при условии сохранения своих обрядов. В 1448 году без согласования с Константинополем на московскую кафедру был избран митрополит Иона. Когда в Константинополе уния была упразднена, московская митрополия все равно продолжила самостоятельное избрание и поставление своих первоиерархов в нарушение канонического церковного порядка.

Московскую автокефалию можно считать законной лишь с 1589 года, когда Русской церкви было дано патриаршество, или даже с 1593-го, когда автокефалия и патриаршество было признаны всеми четырьмя древними патриархами. Если Русская церковь провозгласила автокефалию самостоятельно вопреки канонам, то почему Украинская церковь не может поступить так же — особенно, если другого пути к обретению автокефалии не прослеживается? Я абсолютно не сторонник таких канонически неправомерных действий, но хочу напомнить, что именно так поступил митрополит Киевский Филарет вместе с митрополитом Мстиславом и Владимиром, провозгласив самостоятельно автокефалию Украинской церкви в 1992 году.

— Синод РПЦ отлучил от церкви и Филарета, и его единомышленников. Константинополь имел право отменять это решение?

— С точки зрения Константинополя, имел. Как видно из вышесказанного, Константинопольский патриарх полагает, что действует в рамках своей компетенции на своей канонической территории. Об этом же свидетельствуют все существующие по данному вопросу документы. Московская сторона ссылается на каноны, запрещающие клирикам одной епархии вмешиваться в дела другой. Константинополь не имеет права вмешиваться в дела епархий, находящихся на территории других автокефальных церквей (об этом ясно говорит авторитетный толкователь канонов преподобный Никодим в комментарии к 9-му правилу Четвертого Вселенского собора). Но в данном случае он отменил решение Московского патриархата об анафеме митрополита Филарета на том основании, что Московский патриархат превысил свои полномочия в случае с митрополитом Филаретом, поскольку самостоятельно анафематствовал иерарха, находящегося в каноническом подчинении другому патриархату. Надо отдать должное патриарху Варфоломею и его синоду: они пошли гораздо дальше и отменили грамоты патриарха Дионисия от 1686 года о временных правах Московского патриарха в Киевской митрополии. Такого хода никак не ожидала московская сторона. Образно можно сказать, что в то утро чиновники Московской патриархии проснулись в новом и непривычном для себя «каноническом пространстве».

«Я совершенно не понимаю, на каком основании некий чиновник может определять, когда и в чем каяться православному верующему»

— В современном мире патриархаты всерьез считаются с канонами? Или это скорее для проформы?

— В большинстве случаев патриархаты всерьез относятся к каноническому праву и никогда его не нарушают. Особенно тщательно к канонам относятся греки. Что касается Московской патриархии и тех патриархатов, которые зависят от Москвы, то здесь уже почти на официальном уровне провозглашается бессмысленность канонов и их недейственность.

Чиновники нашей патриархии ссылаются на каноны только тогда, когда, по их мнению, им это на руку, однако, в большинстве случаев, все равно садятся в лужу, так как их манипуляции с канонами показывают, что они совершенно не могут мыслить в рамках общего канонического права.

Личный архив монаха Диодора

— Почему реакция Московской патриархии на действия Константинополя настолько агрессивна?

— Потому что Московская сторона слишком инертна: она действует на основании того представления о церковной истории, которое сложилось в императорской России и было закреплено в Советском Союзе. В современной интерпретации советское сознание получило свое выражение в идеологии «русского мира», основным выразителем которой стал нынешний патриарх Московский Кирилл. Агрессивность объясняется тем, что церковные чиновники московской стороны никак не ожидали того, что их позиция окажется столь слабой и провальной.

— Киевская митрополия в XVII веке и нынешняя Украинская православная церковь Московского патриархата все-таки сильно отличаются и по размеру, и по составу. Разве справедливо ссылаться в 2018 году ссылаться на грамоту, которой уже больше 300 лет?

— В грамоте 1686 года речь шла о Киевской митрополии как таковой, без упоминания епархий, входящих в ее состав. Были описаны обязанности Киевского митрополита и патриарха Московского в отношении к Киевскому митрополиту. Изменение в составе епархий никоим образом не влияет на эти фундаментальные принципы. Если бы Московская патриархия озаботилась этим вопросом раньше, она могла бы перевести часть епархий под свою юрисдикцию, но она допустила власть Киевского митрополита над всеми епархиями, которые сейчас оказались в Киевской митрополии, поэтому здесь разговор окончен. Московская церковная дипломатия здесь в очередной раз проиграла, показав полностью свою некомпетентность.

— После разрыва общения с Константинополем многие цитировали священника Игоря Якимчука из ОВЦС, который сказал, что за отказ от выполнения решения синода для мирян предусмотрено «покаяние на исповеди в непослушании церкви». Это действительно так работает?

— Это никак не обосновано. Разрыв отношений между Московской патриархией и Константинополем обусловлен дипломатическим конфликтом, в котором многое определяется политической конъюнктурой. Здесь нет какого-либо догматического основания, которое могло бы стать препятствием причащаться человеку из России в храме, находящемся в юрисдикции Константинопольского патриархата. Причащаться нельзя, когда есть ересь, в ином случае нет никаких препятствий для причащения верных. Более того, находясь на богослужении в храме на канонической территории Константинопольского патриархата, любой человек, независимо от национальности и страны, из которой он приехал, становится членом местной евхаристической общины.

Слова протоиерея Игоря Якимчука демонстрируют политическую ангажированность и безнаказанность чиновников Московской патриархии, которые дерзают теперь высказываться о том, каким образом православным верующим следует сообразовываться с идеологической линией их группировки. Я совершенно не понимаю, на каком основании некий чиновник может определять, когда и в чем каяться православному верующему.

Слова о «послушании Церкви» здесь звучат особенно издевательски. Послушание, хотя это и довольно дискредитированное сейчас понятие, подразумевает следование церкви, а не тем ошибочным действиям чиновников Московской патриархии, которые с какой-то стати вдруг подумали, что могут выражаться от лица верующих. На мой взгляд, любой верующий Русской православной церкви сегодня совершенно беспрепятственно может причащаться в храмах Константинопольского патриархата. А покаяние пусть приносят те, кто довел ситуацию до такого абсурда.

  • Напишите нам

Патриархаты православной церкви


Пятнадцать патриархатов.
Православие (с греч. правильное суждение,) – направление в христианстве, сформировавшиеся в течении первого тысячелетия после рождения Иисуса Христа. Первой православной церковью является Константинопольская. Была основанна апостолом Андреем около 38 г. получившая в 381 г. статус автокефальной Архиепископии.С 451 г. является Патриархатом. Первым упоминанием о православии на территории Руси упоминается в “Слове о Законе и Благодати” 1037-1050гг. Официальным же годом разделения на православную и католическую считается 1054г.
На данный момент к патриархатам православной церкви относится 15 автокефальных церквей. Одной из самых значимых, несмотря на то, что официально они все равны, является Русская православная церковь (Московский патриархат).Она является самой крупной из себе подобных в мире. Её возникновение связанно с Крещением Руси в 988г.После упадка Киева в связи с разгромом в 1240г. татаро-монголами митрополит Максим Киевский перенёс резиденцию в Владимир-на-Клязьме, А с 1325г. и по сегодняшний день эта честь принадлежит Москве. По численности верующих московский патриархат превосходит все остальные вместе взятые — около 80 млн. чел. В остальных 14 автокефальных православных церквях численность верующих варьируется в районе 50-60 млн.
Константинопольская православная церковь (Вселенская патриархия). Возникла после переноса императором столицы из Рима в небольшой по тамошним меркам город – Константинополь. Одна из первых получила статус патриархата православной церкви. После окупации турками в 1453 г. резиденция патриарха была перенесена в город Фанар. На данный момент прихожане Константинопольской церкви исповедуют во многих странах мира. Их суммарная численность более 2 млн. человек.
Александрийская православная церковь. Принято считать, что была основана апостолом Марком около 42 года н.э. С 451 года епископ получил титул патриарха. В результате раскола, происшедшего в конце V века, образовалась Коптская церковь. Патриархат Александрии распространил своё влияние практически по всей Африке. Резиденция находится в Александрии. Численность верующих — около 7 млн. человек.
Антиохийская православная церковь. Основана в 30-е года н.э. апостолами Петром и Павлом в Антиохии. Под её юрисдикцию попадают 18 епархий, находящиеся в Сирии, Турции, Иране, Ираке и др. странах. Резиденция патриарха Антиохии располагается в Дамаске.
Иерусалимская православная церковь. По преданиям первое время возглавлялась родственниками Иисуса Христа, основана в 60-х годах.. Первым епископом считается апостол Иаков. Во время крестового похода, в XI веке, на православную церковь оказывали сильное давление. Патриархи Иерусалимские были вынуждены покинуть свою резиденцию и управляли из Константинополя. Под юрисдикцию попадают территории Израиля, Иордании и Палестины. Численность последователей сравнительно мала, на данный момент их не более 130 тыс. человек.
Грузинская православная церковь. Одна из наиболее старых православных церквей. В 1811г. на правах экзархата вошла в Московский патриархат. Автокефалия была признана только в 1943г. Под юрисдикцию попадает территории Грузии и север Турции. Численность верующих достигает 4 млн чел.
Сербская православная церковь. Глава церкви носит титул Патриарх Сербский. Получила автокефалию в 1219г. Число верующих около 10 млн. чел. Распространяет своё влияние на Сербию, Македонию и Хорватию.
Румынская православная церковь. В III веке зародилось христианство на территории Румынии. Резиденция расположилась в Бухаресте во главе с Патриархом Румынским. В 1885 г. официально получила автокефалию. Является 2 после Московского патриархата по численности верующих – 16 млн. чел. Помимо Румынии частично имеет влияние на Молдавию и Украину.
Болгарская православная церковь. На территории Болгарии христианство появилось практически сразу после рождения. В 870 году, после четырёхлетнего спора с Римской церковью добилась автономии. Только в 1953 г. была признана патриархатом. Не смотря на то, что под юрисдикцию попадает только территория Болгарии, число верующих составляет около 8 млн. человек.
Кипрская православная церковь. Основана апостолами Павлом и Варнавой в 47 году. Первое время была епархией Антиохийской церкви. Автокефалию получила в 431г. Из-за арабского ига и частых оккупаций православие на Кипре не получило широкого распространения, на данный момент численность последователей около 400 тыс. чел.
Элладская православная церковь. Один из самых поздних патриархатов. Автокефалия была получена в 1850 г. Под её юрисдикцию попадает Греция с резиденцией в Афинах. Число верующих не превышает 8 млн. человек.
Албанская и Польская православные церкви обрели автономию в 1926 г. и 1921 г. соответственно. Суммарное число верующих около 1 млн. чел.
Чехословацкая православная церковь. Массовое крещение началось в начале X века. В 1951г. получила автокефалию от Московского патриархата, но только в 1998г. была признана Константинопольской церковью. Резиденция расположилась в Праге, численность верующих не превышает 200 тыс. чел.
Последней православной церковью получившей патриархат является православная церковь в Америке. Распространена на территории США и Канады. В 1906 г. её глава, Тихон Белавин, открыл вопрос о присвоении автокефалии, но в связи с его отставкой в 1907 г. вопрос так и не был решён. Вновь этот вопрос поднялся лишь в 1970 г. Численность прихожан составляет около 1 млн. чел.

Каноническая территория

Приблизительная карта, показывающая различные канонические территории церквей.

Канони́ческая террито́рия — Термин, встречающийся впервые в русскоязычной литературе в 1930-е годы, если не ранее. Понятие, введённое в обиход богословами Русской православной церкви в 1990-е годы, закрепляющее определённую территорию за определенной православной поместной церковью, где всякая религиозная деятельность иных церквей (как православных, так и, в контексте экуменического диалога, инославных) воспринимается как недружественный прозелитизм, его обоснование православие привязывает к словам апостола Павла (Рим. 15:20) и к апостольским канонам, запрещающих епископу епископствовать (рукополагать и принимать отлученного) вне своей епархии.

Дискуссионные моменты

Изначально (в апостольские времена) проблемы раздела Канонических территорий не стояло, так как христианская церковь повсеместно была гонима, ещё не имела больших материальных богатств, всеобщего авторитета и политического влияния. При этом вся Земля, по последней заповеди Иисуса Христа, должна была быть в короткие сроки просвещена христианами проповедью Евангелия. Тогда христианам делить ещё было нечего, и они с радостью принимали в свои дома и апостолов, и странствующих проповедников, и преследуемых священников (мучеников).

С момента легализации христианства в 313 году и его становления главной государственной (а затем, единственной) религией в Римской империи, отношение христианских иерархов к своей территории резко изменилось. Ещё задолго до Великого Раскола христианской церкви (1054) стали возникать вопросы раздела, сохранения и расширения канонических территорий (сфер влияния, юрисдикций, протектората, суверенитета и т. п.) отдельных Поместных церквей. Нередко было, когда, с одной стороны, византийские, а с другой, латинские проповедники, монахи, священники и епископы, соперничая друг с другом, вели активную религиозную деятельность на одной и той же территории. На спорной территории закреплялись обычно те, приоритет которым отдавала государственная власть.

После 1054 года предстоятели западного и восточного христианства стали обвинять друг друга не только в расколе, но и в ереси, а себя объявили главами единственной истинной церкви, не имеющей земных границ. Римские папы в Средние века достигли неслыханного земного могущества. Константинопольские же архиепископы, несмотря на бедственное положение в погрязшей интригами Византии и враждебной Османской империи, провозгласили себя Вселенскими патриархами.

После падения Византийской империи (1453) Русской церкви удалось не только получить самостоятельность, но и занять лидирующую роль в православном мире. Россия долгое время оставалась единственной в мире независимой православной страной. В Первую мировую войну, когда на стороне Антанты сражались все православные, кроме болгар, планировалось присоединение к России пролива Босфор с Константинополем.

Однако случившаяся революция 1917 года и гражданская война внесли свои коррективы. Как только прекратилось щедрое финансирование из бедствующей уже советской России, Константинопольские патриархи воспользовались ситуацией, чтобы заявить о своих древних правах на весь мир, и стали вмешиваться в церковные дела православных Америки, Европы, Китая, Австралии и даже внутри России.

В сложившейся ситуации Александрийскому патриархату удалось отстоять свою юрисдикцию над всей территорией Африки. Грузинский же патриарх объявил себя католикосом всех грузин, не зависимо от того, на чьей территории они проживают. Общепризнанной канонической территорией Русской Православной Церкви (РПЦ) является территория бывшего СССР (за исключением Армении и Грузии), также РПЦ претендует и на Китай, и на некоторые приходы в США.

С 1990-х годов РПЦ пытается проводить политику удержания прежних канонических территорий и договариваться не только с другими поместными православными церквами, но и с другими конфессиями (с католиками, протестантами и даже с мусульманами), хотя сама имеет храмы и в Италии, и в исламских странах. Некоторыми из православных ревнителей такой дипломатический ход считается скрытым экуменизмом и признанием церковными представителями собственной неполноценности.

На состоявшемся Совещании глав Православных поместных церквей в марте 2014 года было решено провести в Стамбуле в 2016 году Всеправосла́вный Собо́р (Святой и Великий Собор Православной Церкви), на котором главным вопросом поставлена проблема разногласий взглядов на Каноническую территорию православных поместных церквей.

В XX веке понятие канонической территории было поколеблено миграционными процессами, когда общины формировались не по территориальному, а по этническому принципу. Например в США на одной территории могут действовать несколько параллельных этнических православных церквей.

Особой остроты проблема канонической территории достигла в спорах православных с католиками. Католики отрицают понятие канонической территории. В частности, архиепископ Тадеуш Кондрусевич говорит:

В католической церкви нет такого понятия — каноническая территория одной или другой церкви, и Христос не разделил мир на сферы влияния. Христос говорил: «Идите и научите все народы». Я могу согласиться с этим термином может быть только в том смысле, если граница канонической территории проходит по сердцу человека

В 2011 году Иерусалимская православная церковь разорвала общение с Румынской, в связи с тем, что последняя начала строительство храма в Иерихоне. В 2014 году евхаристическое общение было восстановлено.

Иногда понятие канонической территории осложняется понятием культурной канонической территории или канонической этнической территории.

Каноническая территория и миссионерство

Церковное право позволяет действовать миссионерам вне канонической территории, при условии, что там нет территориального подразделения данной церкви. Например, православные миссионеры в Америке, Китае и Японии в XIX веке.

Примечания

  • Зуев Ю. П. Российские католики и протестанты на «канонической территории» русской православной церкви: поиск modus vivendi // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. — 2007. — № 3. — С. 6—18.

Ссылки

  • Прот. Всеволод Чаплин. Понятие канонической территории в межправославном, межхристианском и церковно-общественном контексте
  • Русская каноническая территория на сайте catholic-church.org
  • Первое упоминание термина Каноническая территория — вероятно в «Церковном Вестнике Западноевропейской епархии» от 1934 года: http://books.google.gr/books?id=MdhZAAAAIAAJ&dq=%D0%BA%D0%B0%D0%BD%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F+%D1%82%D0%B5%D1%80%D1%80%D0%B8%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F&focus=searchwithinvolume&q=%D0%BD%D0%B0%D1%85%D0%BE%D0%B4%D0%B8%D1%82%D1%81%D1%8F+%D1%80%D1%83%D1%81%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F+%D1%86%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F

Каноническая территория Русской Православной Церкви

Многие люди считают, что слова «всея Руси» в титуле Предстоятеля относятся лишь к территории России. Но это не так. Русская Православная Церковь — не значит Церковь только Российской Федерации. Ее каноническая территория включает в себя целых 16 стран: Россию, Украину, Белоруссию, Молдавию, Азербайджан, Казахстан, Китай, Киргизию, Латвию, Литву, Монголию, Таджикистан, Туркменистан, Узбекистан, Эстонию, Японию и кроме того — всех верующих, проживающих в других странах и добровольно входящих в юрисдикцию Русской Церкви, приходы которой расположены по всему миру.

Столь широкая география дает понять, какая большая ответственность лежит на Предстоятеле Церкви — ответственность за устройство церковной жизни, за проведение миссии, за духовную жизнь каждого верующего человека, как бы далеко он ни находился от столицы России.

Государства, территории которых входят в состав канонической территории Русской Православной Церкви:

14 редких архивных фотографий Патриарха Кирилла

Правила жизни Патриарха Кирилла

Семья, геологическая экспедиция и митрополит Никодим, — Патриарх Кирилл ответил на вопрос журналиста «Фомы» о том, какие люди сформировали его как человека, мыслителя, пастыря.

Путешествия и воспоминания Патриарха Кирилла

Каноническая территория Русской Православной Церкви

Мой Патриарх. Воспоминания и впечатления о личном общении со Святейшим Патриархом

К юбилею патриарха Кирилла «Фома» издал спецвыпуск о служении Святейшего

«Принятие в общение раскольников», «посягательство на чужие канонические уделы», «попытка отречься от собственных исторических решений и обязательств» выводят Константинопольский патриархат за пределы канонического поля и делают невозможным продолжение евхаристического общения с его иерархами, духовенством и мирянами, говорится в итоговом заявлении Священного синода РПЦ.

В нем также приводится подробная аргументация того, почему решения Константинополя, принятые 11 октября, нарушают православные каноны, и оспариваются претензии Вселенского патриархата на то, чтобы считать своей канонической территорией Украину.

«Провозглашаемое Константинополем» учение в заявлении называется «ложным», а действия патриархата «беззаконными». Вместе с тем в нем ни разу не упоминается слово «ересь» и его производные. «Вступление в общение с уклонившимися в раскол, а тем паче отлученными от Церкви равносильно уклонению в раскол и сурово осуждается канонами Святой Церкви», — говорится в документе.

Что это значит?

До решения синода РПЦ разрыв канонического общения назывался представителями церквей и экспертами крайней мерой, на которую может пойти Москва в ответ на действия Вселенского патриархата. Хотя звучали и более радикальные предложения. Так, член синодальной Библейско-богословской комиссии Московского патриархата протоиерей Андрей Новиков в связи с решениями Константинополя по Украине предлагал созвать в Москве чрезвычайный Всеправославный собор для низложения патриарха Варфоломея и членов его синода.

Евхаристическое общение — каноническое единство церквей, возможность для их последователей беспрепятственно участвовать в таинствах в другой церкви. Разрыв евхаристического общения — запрет на принятие таинств другой церкви. После разрыва евхаристического общения прекратятся совместные богослужения РПЦ и Вселенского патриархата, прихожане РПЦ не смогут причащаться и совершать таинства в храмах Константинопольского патриархата, пояснил Иларион. ​

Заявление РПЦ о расколе с Константинополем привело к появлению «двух враждующих православных миров», говорит сотрудник Центра по изучению проблем религии и общества Института Европы РАН Роман Лункин. «Московский патриархат реализовал свою угрозу. Это уже полный разрыв общения между двумя патриархатами», — отметил он.

Разрыв евхаристического общения возможен по разным причинам и не обязательно связан с обвинением другой церкви в ереси, пояснил РБК вице-президент Центра политических технологий Алексей Макаркин. Например, в данном случае решение было принято в связи с несоблюдением Константинополем канонов. Крайней мерой стало бы предание патриарха Варфоломея анафеме, говорит он. «Это пока единственное отличие нынешнего «раскола» от Великой схизмы, которая разделила католиков и православных», — говорит Макаркин. Тогда, напоминает эксперт, Византийский патриарх и папа римский взаимно анафемизировали друг друга (анафемы были сняты только в 1965 году). Макаркин считает, что предание анафеме Варфоломея — это пока нереалистичный сценарий.

Лункин считает, что текущий разрыв отношений не похож на тот, что временно произошел в 1996 году из-за Эстонии. «Сейчас и политические обстоятельства, и церковное воздействие совершенно другие. Тогда сравнительно быстро пришли к компромиссу, при этом сейчас в Эстонии сохранились структуры как Московского, так и Константинопольского патриархата. Тогда РПЦ, получается, пошла на уступки, все-таки не стала ставить условием уход Константинопольского патриархата из этой страны, но тогда не было проблемы раскольников. В настоящее время накал политических страстей намного выше, это видно и по заявлениям Порошенко, и по обсуждению в российских СМИ», — пояснил Лункин.

Не первое прекращение общения

Выступая перед журналистами, митрополит Иларион напомнил, что евхаристическое общение РПЦ со Вселенским патриархатом уже прерывалось из-за событий в Эстонии. В 1996 году патриарх Варфоломей принял Эстонскую апостольскую православную церковь под свою каноническую юрисдикцию. После чего Священный синод РПЦ под председательством патриарха Алексия постановил приостановить каноническое и евхаристическое общение с Константинопольским патриархатом. До 2001 года патриархаты провели несколько раундов переговоров, им удалось урегулировать отношения и общение было восстановлено.

Как это скажется на посещении Афона?

Уже после заседания синода пресс-секретарь Патриарха Московского и всея Руси Кирилла священник Александр Волков заявил, что верующие РПЦ не смогут молиться на расположенной в Греции горе Афон, так как «Афон является канонической территорией Константинопольского патриархата со всеми вытекающими отсюда последствиями».

Гора Афон пользуется популярностью у российских политиков. Президент России Владимир Путин был на Афоне как минимум дважды — в 2005 и 2016 годах, несколько раз там бывал премьер Дмитрий Медведев. Кроме того, по данным СМИ, Афон посещали экс-глава Санкт-Петербурга Георгий Полтавченко, вице-губернатор Санкт-Петербурга Игорь Албин (Слюняев) и другие чиновники петербургской администрации.

Российские меценаты принимали активное участие в реставрации Свято-Пантелеимонова монастыря. Однако религиовед Лункин допускает, что прихожане РПЦ смогут посещать монастыри и старцев Афона: ​ «Афон — отдельная монашеская республика. По решению самих монастырей православные верующие смогут посещать Афон и афонских старцев».

Епархии и приходы, которые подчиняются Константинопольскому патриархату, есть и в других странах, например в Турции (на нее приходится шесть епархий и десять монастырей), Западной Европе, Южной Америки. В каноническую территорию также включены некоторые храмы в Австралии, Сингапуре и даже в Таиланде. Верующие РПЦ не смогут причащаться или приходить на богослужения во все храмы Константинопольского патриархата, подчеркнул Волков.

Разрыв отношений РПЦ и Константинополя: все, что нужно знать

Глава РПЦ Кирилл на мессе в его честь в церкви Дионисия Ареопагита в Афинах Фото: Max D. Gyselinck / News Pictures / East News

Почему произошел раскол

11 октября Священный синод Константинопольского патриархата объявил, что предоставит автокефалию Украинской православной церкви (УПЦ), откроет в Киеве ставропигии (организацию или монастырь прямого подчинения) Константинопольского патриарха.

Автокефалия подразумевает, что Украинская церковь станет административно независимой от РПЦ, за ней будет закреплена каноническая территория, где другие церкви не смогут присутствовать.

Константинополь восстановил в церковных чинах «лидеров украинского раскола и их последователей». Отменено действие соборной грамоты Константинопольского патриархата 1686 года, которая касалась передачи Киевской митрополии в состав Московского патриархата. Вселенский патриархат снял анафему с двух украинский церквей.

РПЦ назвала эти решения «беззаконными и канонически ничтожными». 15 октября Русская церковь полностью прекратила евхаристическое общение с Константинопольским патриархатом. Белорусская православная церковь поддержала РПЦ.

Евхаристическое общение — возможность совместного служения литургии двумя епископами или священниками. Для православных церквей наличие этого общения — единственный явный признак единства во Вселенской православной церкви, так как автокефальные церкви административно, экономически, юридически независимы.

При этом, по мнению пресс-секретаря Патриарха Московского и всея Руси Александра Волкова, конфликт между РПЦ и Вселенским патриархатом нельзя называть Великим расколом.

Наказания за молитвы

Теперь РПЦ не будет участвовать в сослужении с клириками Константинопольской церкви, а прихожанам нельзя участвовать в таинствах в храмах Константинопольского патриархата.

За молитву в «запретных» храмах Константинопольского патриархата священнослужителей РПЦ ждет наказание. Верующие будут обязаны покаяться на исповеди в непослушании церкви.

Какие церкви «запрещены»

Таким образом, прихожане РПЦ больше не смогут молиться и причащаться в храмах на Афоне. Афон или Святая гора — это 20 православных монастырей, которые находятся под управлением Константинопольского патриарха. Это одно из главных святых мест для православных.

Для прихожан и священнослужителей РПЦ «под запретом» оказались все храмы Константинопольской церкви. Секретарь Отдела внешних церковных связей (ОВЦС) Московского патриархата протоиерей Игорь Якимчук уточнил, на каких именно популярных туристических направлениях они расположены. В Турции это все действующие храмы Стамбула и единственный действующий храм в Анталии. В Греции — на Крите и на островах Додеканеса, расположенных в юго-восточной части Эгейского моря, самый крупный из них — Родос.

Назначения новых епископов РПЦ

16 октября Священный Синод РПЦ поменял местами некоторых епископов, которые управляли ее приходами в Европе и США. Управляющего Патриаршими приходами в США епископа Иоанна (Рощина) переводят в Италию. Временное управление приходами В США поручили епископу Сурожскому Матфею. Он руководит епархией Русской церкви в Британии.

Реакция

Пресс-секретарь Украинской православной церкви Киевского патриархата Евстратий (Иван Зоря) обвинил РПЦ в самоизоляции и повторении политики Кремля. «Синод МП (Московского патриархата — «Сноб») повторяет политику Кремля — самоизоляция в ответ на законные решения международного сообщества. Патриарх Кирилл с 1991 года лично стал архитектором разделения Украинской церкви. Поэтому ему трудно признать вину за 27 лет ложной деятельности, которая затянула православных в конфликт», — написал он на своей странице в фейсбуке.

Предпосылки

В решении Синода РПЦ по прекращению евхаристического общения указано, что Архиерейский собор РПЦ еще в 2008 году призывал Константинопольский патриархат «воздержаться от шагов, которые способны подорвать единство Православной церкви».

В Русской церкви считают, что Константинополь присвоил себе полномочия отмены судебных и иных решений других поместных православных церквей. Это, заявляют в РПЦ, «лишь одно из проявлений нового ложного учения, провозглашаемого ныне Константинопольской церковью и приписывающего патриарху Константинопольскому права «первого без равных» (primus sine paribus) со вселенской юрисдикцией».