Часто приходится слышать недоумение и протест против тех правил, с которыми невоцерковленный человек сталкивается, придя в Церковь. Эти люди хотят доказать (прежде всего самим себе), что можно не ходить в храм, и находят для этого массу доводов и аргументов. Вызвано подобное отношение к Церкви тем, что многим не понятна ее природа, смысл ее бытия. К великому сожалению, Церковь часто отождествляют со светскими институтами: школами, университетами, больницами.

И, если исходить из такого понимания, то, безусловно, эти люди правы. Действительно, образование можно получить в домашних условиях, самостоятельно или пользуясь услугами репетиторов. Лечить различные болезни тоже можно дома, самому или приглашая врачей на дом. Во время войны сложные операции порой делались в условиях полевых госпиталей практически под открытым небом.

Почему молиться нельзя дома, так ли уж обязательно нужно ходить в храм?

Для того, чтобы ответить на поставленный вопрос, нужно разобраться, зачем человек приходит в церковь. Если только помолиться, поставить свечку, приложиться к иконам, то для этого в храм можно не ходить. Свечи и лампадки можно затеплить дома, иконы дома тоже есть.

Тогда зачем же люди идут в храм? Когда, повторюсь, подлинного понимания природы Церкви нет, тогда и рождаются «крылатые», но глубоко ошибочные по смыслу штампы: «Бог должен быть в душе», «Я верю в Бога, но без фанатизма» и тому подобные.

Давайте попробуем разобраться в причинах «фанатизма» верующих, в вопросах «дресс-кода» и многом другом. Начнем с простого, именно с так называемого «дресс-кода».

То, что в Библии якобы ничего про внешний вид не написано, неверно. Написано и достаточно много, формат короткой заметки просто не позволяет возможности привести все цитаты из Священного Писания, но прочтите хотя бы послания первых учеников Христа – святых апостолов, и вы найдете в них достаточно много слов о том, каким должен быть внешний вид человека, входящего в храм.

Конечно, всегда написанное можно понимать по-разному и, чтобы не впадать в полемику, давайте честно ответим на вопрос: а на свадебный пир мы пойдем в шортах или спортивном костюме? А на прием к руководству? К президенту, например. Искренне никак не могу понять, почему человек, входящий в Церковь, не хочет понять, что он входит в дом Божий, в гости к Богу?

Люди спрашивают: «А как же любовь, которая должна все прощать?» Совершенно верный вопрос! Если я пришел на юбилей к близкому, любимому человеку в грязной рабочей одежде или в полураздетом виде, то не является ли это проявлением нелюбви и крайнего пренебрежения к юбиляру и к его гостям?

Поверьте на слово, если вы входите в храм в непристойной одежде, то вы отвлекаете от молитвы стоящих в храме людей.

В молитвенное состояние войти совсем не просто, а вот «выбить» из него можно в одно мгновение и внешним видом, и чересчур резким запахом духов – да много чем.

И где же тогда любовь к стоящим в храме людям? Или пусть терпят мое понимание свободы? Странная складывается ситуация: мы спокойно относимся к тому, что дресс-код вводят в светских учреждениях: в школе, театре, даже в ресторане – а вот в Церкви, оказывается, никаких ограничений к внешнему виду быть не должно.

Зачем люди приходят в Церковь?

Человеку неверующему, отрицающему бытие Божие, дальше можно не читать. Но для того, кто крестился сам и привел на Крещение своих детей, кто пытается общаться со своим Творцом, все нижесказанное является самым главным для осмысления.

Вернемся к истокам. Человек – высшее творение Божие – создан особым образом по сравнению с остальным материальным миром. Бог оживотворяет человека Своим дыханием, которое человек усваивает, а значит, может накапливать.

Стяжание (накопление) благодати Святого Духа с целью своего обожения и есть главная цель человеческой жизни. И создан человек был иерархично: дух – душа – тело.

Как видите, главным был дух, что позволяло первозданному человеку находиться в непосредственном соединении с Богом. После грехопадения природа человека искажается: на первое место выходит тело, которое подминает душу и сковывает дух. Все! Благодатная связь с Богом разрывается. И проходят тысячи лет, пока человечество в битве со своей изуродованной природой, когда плотские наслаждения становятся высшей целью, рождает Деву, Которая смогла вместить в Себя Творца Вселенной.

Бог сходит на землю, просвещая человечество новым духовным учением. Закон воздаяния «око за око» заменяется заповедью о любви к ближнему. Но, чтобы у души были силы любить, Христос оставляет нам Таинства и главное из них – Таинство Евхаристии (Причастия).

Коли наша изуродованная природа главным сделала свою плоть (высокая температура или больной зуб не позволят нам ни сосредоточенно молиться, ни решать задачу, ни слушать музыку), то и благодать Божия приходит к нам через материю. Сионская горница, Тайная Вечеря, Господь благословляет хлеб и говорит Своим ученикам сокровенные слова:»Сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание». Благословляет Чашу и произносит: «Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов».

Слово «завет» означает договор. Договор с Богом: Ты – мне, я Тебе. Я причащаюсь Твоего Тела и Крови, Ты даешь мне Свою благодать, исцеляющую мою природу.

Как писал святитель Григорий Богослов: «Бог становится человеком, чтобы человек стал богом».

Другими словами, благодать Божия (светским языком, Божественная энергия) предается человеку только в Таинствах Церкви, которые происходят только в храме. И Церковь – это не посредник, а мост, который соединяет человека со Христом.

Благодать Божия питает, очищает и преображает душу человека. Именно поэтому он и идет в Церковь, даже если в ней встречаются скорби, несправедливость или грубость. Да, к сожалению, подобное встречается.

Как относиться к священникам, которые не всегда ведут себя высокодуховно?

Среди преподавателей университета, и среди врачей попадаются взяточники, но разве от этого мы перестаем признавать науку и медицину? Если директор учебного заведения – пьяница, это дает нам повод отрицать роль образования и не водить детей в школу?

Да, в среде духовенства много нестроений – об этом можно судить по нравственному состоянию общества. Раз оно в таком плачевном виде, то отвечаем за это перед Богом прежде всего мы – священники! И никто нас от данной ответственности не освободил и не освободит, независимо от формы светской власти.

Ничуть не оправдывая наше духовное состояние и низкий духовный уровень, просто хочу пояснить его причины. Наши предки за годы безбожной власти уничтожили более 50 тысяч храмов и расстреляли, замучили десятки тысяч священников и глубоко верующих людей. Не будем их судить за это, права не имеем!

Еще далеко не ясно, как бы каждый из нас повел себя в те непростые годы, когда власть публично пообещала покончить с «религиозным мракобесием». А духовная наука (научиться правильно любить Бога, ближнего, себя) очень сложна. Очень! Самостоятельно ее изучить крайне трудно. Да, собственно, приведу простой пример. Давайте вышлем из страны 30 тысяч лучших хирургов и посмотрим, как оставшиеся будут ставить диагнозы и оперировать больных.

Приходят юные искренние батюшки, и на них обрушивается море сложнейших духовных проблем современного падшего мира, а учителей нет! И начинаются проблемы…

Христос предупредил нас о последних временах простыми, ясными словами: «И по причине умножения беззаконий во многих охладеет любовь». Любовь прежде всего к Творцу, ибо оказывается, что совершенно незначительные причины мешают человеку приходить в храм, в гости к Богу.

Однако, как написано в Библии, «мир на волю дан». «Невольник – не богомольник» – говорили наши предки. Никто не может заставить человека любить Бога, ближнего и себя, следовать тому закону, который оставил нам Христос.

Современный человек сам решает, как правильно толковать и применять духовные законы в своей жизни, забывая, правда, что, если «Бог должен…», то Он не Вседержитель, а подчиненный.

Творец никому ничего не должен – это забытая сейчас богословская аксиома. Но Бог не отнимает нашу свободу, оставляя за нами право отвергнуть Его дары. В противном случае человек превратится в биоробота, что с Божественным пониманием любви недопустимо.

Почему важно соблюдать законы в духовной жизни?

В Таинстве Крещения человека (а для младенцев у крестных) трижды спрашивают: «Сочетоваешься ли Христу?» И трижды человек дает Богу обет: «Сочетоваюся». Иными словами, буду соединяться со Христом. Чтобы согреть руки, нужно коснуться тепла, чтобы обожить душу, нужно коснуться Бога в Таинстве Причастия. Новый Завет между Богом и его творением заключен в Сионской горнице словами: «Придите, ядите…»

Человек, который отказался от исполнения обета, данного в Таинстве Крещения, как это ни горько признавать, становится клятвопреступником перед Богом.

Нравится нам это нам или не нравится, но так Бог построил мир. Нравятся нам или не нравятся законы материального мира, законы физики, химии, биологии, но мы их все-таки стремимся соблюдать, иначе окружающий мир разрушается.

Самое страшное для человечества, когда оно нарушает духовные законы.

Тогда разрушается духовное пространство, созданное Богом для существования мира. И на определенном этапе человечество подойдет (если уже не подошло) к точке невозврата, и наступит Второе пришествие Бога на землю. И за свое понимание духовных законов и жития по ним каждый из нас будет давать ответ.

Зачем мы приходим в храм?

Мы живём в эпоху научно-технического прогресса, небывалого подъёма материального уровня и благосостояния населения. Это приводит к тому, что в социуме формируется культура потребления. Чрезвычайно широкий рынок товаров и услуг влияет на мышление человека, его отношение к окружающему. Это, конечно же, проявляется и в Церкви — ведь мы живём в обществе, и к нам приходят люди, которые своё потребительское отношение к жизни реализуют и в храме.

Прихожан, относящихся к Церкви потребительски, можно разделить на три группы.

Заплатил — получи

Первые относятся к деятельности Церкви как к сфере услуг. Видят там прежде всего выгоду. Такой человек покупает в храме нужное ему: крещение, венчание, освящение жилища, автомобиля и так далее. Люди этого типа считают, что заплатили, и потому должны получить качественное обслуживание. Крестят детей, чтобы те не заболели, венчаются, чтобы семья была крепче (или чтобы появились дети, если их до этого не было), освящают дом, чтобы мирно жить, автомобиль — чтобы не попасть в аварию. Недавно столкнулся с анекдотическим случаем, когда мусульманин пришёл в православный храм и попросил священника освятить автомобиль, потому что не мог его долгое время продать. Освятил, продал и был очень этим доволен. Самое смешное заключается в том, что он так поступал уже не раз.

Такие люди порой готовы жертвовать большие деньги на храм, но с той целью, чтобы Господь дал им за это ещё больше. Из-за чего это происходит? — конечно же, из-за духовного невежества и полного непонимания природы Церкви в целом.

Всё «как положено»

Вторая категория: люди, которые относятся потребительски к благодати. Они неплохо относятся к Церкви, считают, что она приносит обществу пользу, но в храм приходят с практическими целями. Готовы приобщиться к жизни Церкви, но нечасто, несколько раз в год. Они придут на Крещение освятить канистру воды литров на двадцать, а потом год не будут появляться в храме. С радостью освятят куличи на Пасху, вербу на Вход Господень во Иерусалим или яблоки на Спас.

Они видят в этом определённую пользу (например, поддержание традиций своего народа), стараются всё делать «как положено»: закажут панихиду по покойнику, на третий, девятый и сороковой день помянут, поставят свечку за здравие и упокой в храме, но на литургии их увидишь редко. Эти люди признают важность и «пользу» Церкви, которые понимают неправильно, так как не осознают её мистической природы.

VIP-христиане

Третий тип — это внутрицерковное потребительство. Ему подвержены некоторые воцерковлённые люди, которые регулярно ходят в храмы и считают, что вступили в определённые отношения с Богом, то есть их жизнь в Церкви накладывает на Него какие-то обязательства. Они с радостью выполняют все церковные правила и предписания, но думают, что за это Бог им что-то должен взамен. Готовы часто ходить на службы, чтобы им это «засчиталось», — как в спорте очки набирают. Готовы причащаться, чтобы не болеть. Постоянно бывают на богослужениях — и по этой причине считают себя какими-то особенными, высокодуховными.

Думают, что в глазах Бога они будут иметь больший вес, потому что больше молятся, чаще ходят в храм, вычитывают множество акафистов. Уверены, что это делает их духовнее, благодатнее, приводит ко спасению. Да, они, казалось бы, дорожат молитвой и к таинствам прибегают, но, к сожалению, равнодушны к насущным проблемам Церкви. На службу придут, а убирать в храме или поддерживать его никогда не будут. Выстаивать богослужения и спасаться станут, но помогать — нет.

Разновидность третьей категории — накопители святынь. Водичка из разных источников, земелька с могил святых, и так далее. К ним относятся и любители многочисленных паломнических путешествий. Они всегда рады отправиться в какой-нибудь монастырь вместо того, чтобы заниматься домом или проблемами своего прихода.

А как правильно?

Все эти люди заблуждаются, поскольку превратно понимают то, что нам даёт Христос. Основная мотивация христианина, смысл его жизни — это любовь. Всё, что мы делаем, — делаем из любви. Христос проявил к нам Свою небывалую любовь: взошёл на Крест и пожертвовал Собой. Он говорил: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13), — и не только говорил, но и воплотил это.

Когда Бог восходил на Крест, Он не искал ни выгоды, ни пользы. Сделал это добровольно и по любви. Когда мы что-то делаем — молимся, жертвуем, причащаемся, венчаемся — то должны тоже делать это из любви ко Христу и Церкви. Мы жертвуем свои время, силы, деньги в знак благодарности за любовь, которую Он проявил к нам. Вот основная наша мотивация: мы совершаем всё не ради того, чтобы что-то получить, но в ответ на любовь.

Вспомним евангельскую грешницу, которая омывала ноги Спасителя слезами и умащивала драгоценным миром. Господь сказал: «прощаются грехи её многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит» (Лк. 7:47). Если мы будем воплощать в жизнь эту заповедь, то есть шанс, что Господь нам больше простит. Очень важно заботиться о приумножении любви в своём сердце. К сожалению, многие об этом забывают.

В советское время понимание многих аспектов церковной жизни было утрачено либо исказилось. Люди, жившие в СССР, привыкли, что очень многое достаётся им бесплатно — например, образование, здравоохранение. В итоге многие ждут, что в Церкви всё тоже будет бесплатным — забывая, что она более ста лет сама себя обеспечивает. Забота о ней ложится на плечи неравнодушных людей: духовенства, прихожан.

Часто люди берут в Церкви то, что им выгодно, а вот невыгодное оставляют для других. И свой крест нести не хотят. Мне бы хотелось спросить у них вот что: а если завтра ходить в храмы снова станет невыгодно? Если за этим последуют гонения? Как тогда они станут относиться к Богу и своей вере?

В этой связи вспоминается анекдот. Священник с ружьём входит в храм перед службой, взводит курок, наводит на людей и говорит: «Кто готов пострадать за Христа — прошу остаться!» Храм за две минуты опустел, только две бабушки стоят в уголке. Он убирает ружьё и говорит: «Вот теперь можно начинать Божественную литургию!»

Ведь литургия — для тех, кто по любви пришёл ко Христу. Только любовь должна двигать христианином.

Зачем ходить в храм, если «Бог в сердце»?

Фото – В. Закатов, miass-hram.ru

В наше время нередко можно услышать фразу: «Зачем ходить в храм? У меня Бог в сердце!» Казалось бы, такому человеку можно только позавидовать. Действительно, если у тебя Бог в сердце, то посещение храма выглядит каким-то излишеством. Но здесь возникает вопрос: насколько обоснована эта уверенность? Может, бог находится у этого человека в какой-нибудь другой части тела, например, в желудке? А может, и сам желудок стал для человека богом, по слову апостола Павла: Их бог — чрево (Флп. 3, 19).

Человек может пребывать в уверенности, что стал храмом Духа Божия, будучи игралищем нечистых духов

Но если человек прав, и его сердце действительно стало обителью бога, то можно ли быть уверенным, что это Бог истинный, а не тот, который силится выставить себя Богом, не являясь таковым? Вот что говорит об этом святитель Феофан Затворник: «Постника и молитвенника издали чуют бесы и бегут от него далеко, чтобы не получить болезненного удара. Можно ли думать, что где нет поста и молитвы, там уже и бес? Можно. Бесы, вселяясь в человека, не всегда обнаруживают свое вселение, а притаиваются, исподтишка научая своего хозяина всякому злу». Другими словами, человек может пребывать в уверенности, что стал храмом Духа Божия, будучи игралищем нечистых духов.

Кто-то скажет: «Вот, я пощусь и молюсь, только в храм не хожу». На это можно ответить, что молиться и поститься есть дело, конечно, доброе и необходимое, но само по себе недостаточное.

Если христианин, пусть и не оставляя личной молитвы, по своей воле удаляется от храмового богослужения, то, согласно святым отцам Церкви, это является показателем духовного нездоровья. Преподобный Варсонофий Оптинский предлагает на эту тему следующее рассуждение. У одного святого отца спросили: «Есть ли верные признаки, по которым можно узнать, приближается ли душа к Богу или отдаляется от Него? Ведь относительно обыденных предметов есть определенные признаки — хороши они или нет. Когда, например, начинают гнить капуста, мясо, рыба, то легко заметить это, ибо испорченные продукты издают дурной запах, изменяют цвет и вкус, и внешний вид их свидетельствует о порче.

Ну а душа? Ведь она бестелесна и не может издавать дурного запаха или менять свой вид». На этот вопрос святой отец ответил, что верный признак омертвения души есть уклонение от церковных служб. Человек, который охладевает к Богу, прежде всего начинает избегать ходить в церковь. Сначала старается прийти к службе попозже, а затем и вовсе перестает посещать храм Божий.

Признак того, что Бог пребывает в сердце – любовь к храмовому богослужению

Таким образом, стремление к церковной службе является для христианина тем духовным камертоном, с которым мы можем всегда сверять состояние своей души. Признаком того, что Бог пребывает в сердце, является любовь к храмовому богослужению.

Это можно уподобить человеческим отношениям. Если мы любим кого-то, то мы стараемся быть рядом с ним. Если мы скажем, к примеру, своему другу: «Ты всегда со мной, ты у меня в сердце, поэтому я не пришел поздравить тебя с днем рождения», — то вряд ли мы услышим в ответ слова одобрения и понимания. Так же и с Богом. Если Бог у нас в сердце, если мы любим Его или хотя бы стремимся к этой любви, то как же мы не почтим День Рождения или Воскресения Христа, Сына Божия, ставшего Сыном Человеческим, перенесшим ради нашего спасения унижения, боль и смерть, как забудем о памятной дате Божией Матери, через Которую мы получили доступ к воплотившемуся Богу, или пренебрежем днями празднования Небесных Сил бесплотных и святых, предстоящих пред престолом Божиим и неустанно молящихся о нас, ленивых, грешных и сильных лишь на слова самооправдания?

Причащение апостолов. Сербия. Печ. Церковь Богоматери Одигитрии, XVI в.

Церковь – это христиане, соединенные со Христом в единый богочеловеческий организм

В центре храмового богослужения находится величайшее христианское таинство — причастие Тела и Крови Христовых. Все богослужение построено так, чтобы подготовить нас к этому таинству наилучшим образом, и является уже само по себе преддверием и предвкушением нашего вечного пребывания с Богом. В церковной службе видимым образом проявляется учение о Церкви, как о Теле Христовом. Церковь — это христиане, соединенные со Христом в единый богочеловеческий организм. Как телу естественно сохранять единство, так и для христианина естественно стремиться к единству с главою Церкви — Христом и со всеми христианами, объединенными во Христе в единое тело. Поэтому участие в богослужении является для христианина не тяжкой повинностью, не суровым наказанием или изощренной пыткой, а неким природным и жизненно необходимым устремлением. Отсутствие такового должно служить нам сигналом того, что мы духовно больны и находимся в серьезной опасности, что наша жизнь требует скорейшего исправления.

Конечно, не всегда нам легко участвовать в общественном богослужении, не всегда хочется. У каждого случаются состояния, когда приходится себя заставлять идти в храм. Но без этого духовная жизнь невозможна.

Откуда в нас эта тяжесть, это нежелание? Все оттуда же — от наших страстей, которые настолько вошли в наши души, что стали для нас как бы второй природой («привычка — вторая натура»), от которой без труда и без болезни не избавишься.

Влияние богослужения на страсти можно сравнить с действием света на обитателей темной пещеры. Животные и насекомые, привыкшие к ночи и мраку, при появлении света приходят в движение и стремятся улететь, убежать, уползти в места привычные, в места темные, «безопасные», удаленные от света.

Так и страсти в нас, пока мы далеки от Церкви, от храма, от богослужения, дремлют в привычном и уютном душевном мраке. Но стоит нам прийти в храм на службу, и словно бы все силы ада восстают в наших телах и душах. Ноги ватные, в голове туман, спина болит… Да и вокруг все возмущает: чтецы читают непонятно, певчие сбиваются и фальшивят, священника или нет, или он куда-то торопится, у дьякона вид вызывающий, в церковной лавке отвечают нелюбезно, все какие-то мрачные, а если шутят и улыбаются, то это тоже раздражает («в святом-то месте!») и т.д. т.п. Ну и, конечно, фоном мысль: «Что я тут делаю?». И если не понимать необходимости храмовой молитвы, то шансов удержаться в храме почти нет. Тем не менее истинного утешения мы нигде, кроме храма, не получим.

Многим знакомо состояние уныния, или, как сейчас принято выражаться, депрессии, когда ничто не радует и все теряет смысл. В храм в этом состоянии также идти не хочется. Но православные люди знают, что если все же заставишь себя и доберешься до храма и богослужения, то все каким-то чудесным образом меняется. Вроде и простоял-то на службе бестолково, молитв почти не слышал, сам не столько молился, сколько пытался справиться с душевной бурей или с роящимися мыслями, а выходишь из храма, и на сердце — мир. Вроде бы внешне ничего не изменилось, обстоятельства все те же, но они уже не кажутся такими непреодолимыми, как раньше.

В храме наша молитва получает полноту, соединяясь с молитвой всей Церкви Христовой

И это неудивительно. Ведь в храме наша несовершенная молитва получает полноту, соединяясь с молитвой всей Церкви Христовой, в которой Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными (Рим. 8, 26). Поэтому в большинстве случаев даже самая глубокая и сосредоточенная частная молитва не будет для души столь благотворной, как пусть и несовершенная молитва церковная.

Святые отцы часто называют храм «небом на земле». В нем мы соприкасаемся с миром горним, входим, если так можно выразиться, в пространство вечности. Здесь мы получаем усмирение страстей и защиту от насильственного влияния злых духов, делаясь (по крайней мере на время) недоступными для них. Каждый раз, входя в пространство храма, мы совершаем свой личный малый исход из мира, который лежит во зле (1 Ин. 5,19), и избегаем его смертоносного жала.

В храме святой великомученицы Екатерины на Всполье. 2010 г. Фото – ocapodvorie.org

Действие общественной молитвы есть обратная сторона двоякой заповеди Божией о любви к Богу и к ближнему, поскольку личная молитва каждого христианина, молящегося в храме, усиливается, с одной стороны, молитвами других молящихся, а с другой — энергией Божественной.

Вот что писал об этом наш древнерусский святитель Симон, епископ Владимирский и Суздальский: «Не будь лжив, под предлогом телесной немощи не отлучайся от церковного собрания: как дождь растит семя, так и церковь влечет душу на добрые дела. Все маловажно, что творишь ты в келии: Псалтирь ли читаешь, двенадцать ли псалмов поешь, — все это не сравняется с одним соборным: «Господи, помилуй!» Вот что пойми, брат мой: верховный апостол Петр сам был церковь Бога живого, а когда был схвачен Иродом и посажен в темницу, не молитвами ли Церкви был он избавлен от руки Ирода? И Давид молится, говоря: «Одного прошу я у Господа и того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и рано посещать святой храм его». Сам Господь сказал: «Дом мой домом молитвы наречется». «Где, — говорит он, — двое или трое собраны во имя мое, там Я посреди них». Если же соберется такой собор, в котором будет более ста братии, то как же тебе не верить, что тут Господь Бог наш».

Конечно, порой случаются объективные обстоятельства, действительно препятствующие посещению храма. Но не всё, что кажется нам препятствием, является таковым в очах Божиих. В этом отношении показателен случай, описанный в житии праведной Иулиании Муромской: «Одна же зима была столь студеная, что земля расседалась от мороза. И не ходила она некоторое время в церковь, но молилась Богу дома. И вот однажды пришел поп той церкви рано утром один в церковь, и был глас от иконы Пресвятой Богородицы, глаголющий так: “Иди, скажи милостивой Улиянии: что в церковь не ходит на молитву? Хотя и домашняя молитва ее Богу приятна, но все не так, как церковная».

Для человека, утвердившегося на пути божественном, посещение церковной службы становится потребностью не меньшей, а порой даже большей, чем питание телесное. Особенно остро ощущают эту потребность святые. Так, праведный Иоанн Кронштадтский признавался: «Я угасаю, умираю духовно, когда не служу в храме целую неделю, и возгораюсь, оживаю душою и сердцем, когда служу…».

Впрочем, и сегодня, наверное, в каждом православном храме можно встретить хотя бы одну прихожанку, которая, подобно евангельской Анне пророчице (ср. Лк. 2, 36–37), почти постоянно пребывает в храме. При том, что окружающие этому обыкновенно отнюдь не способствуют. И близкие ее укоряют, и свои, православные, убеждают поумерить пыл, а она, превозмогая годы и болезни, едва ли не ползком, а все стремится на любезную изболевшемуся сердцу «обедню».

В заключение хочется привести удивительный пример непобедимой любви к Божественной службе одной из греческих подвижниц благочестия XX века: «Боголюбивая Кети не хотела пропускать ни одной вечерни и литургии. Она желала ходить на службу каждый день, поэтому искала храмы, где литургия совершалась и в будни. Она жертвовала своим сном, совершала многочасовые пешие переходы, лишь бы не пропустить Божественной литургии <…>

Кети Патера Кети старалась познакомиться со священниками всех соседних селений, чтобы была возможность приглашать их отслужить литургию. Чаще ходила в храм Пантанассы. Ночью переходила реку Лурос по веревочному мостику. Часто зимой он покрывался льдом, а у Кети всегда было по несколько сумок с продуктами для бедняков.

Один раз, когда мост снесло водой, на другой берег ей помог перебраться один старый пастух. Порой ей доводилось проводить в пути много часов. Однажды на Кети напали собаки, в другой раз она встретила медведя, но звери не причинили ей никакого вреда.

Трудно описать все, что случалось с Кети. Телефонов тогда не было. Как-то раз никто из знакомых иереев не предупредил ее о литургии. После работы Кети все же отправилась в путь. Сначала дошла до Филиппиады. Затем побывала в селениях Камби, Пантанасса, Святой Георгий. Но нигде службы не было, а тем временем стемнело. Кети (по-прежнему пешком) отправилась в Керасово, а оттуда в Вулисту, где к ней присоединилась сестра батюшки. По дороге они оступились и упали в яму. Женщины по колено провалились в асбест. Привели себя в порядок и отправились на литургию. Всего за вечер и ночь Кети прошла расстояние 30 километров. И так бывало нередко.

<…> Однажды в храме Кети упала со стула, на который забралась, чтобы зажечь лампадки. У нее случился перелом бедра. Она попала в больницу, где ей был прописан постельный режим. Но как она тогда смогла бы посещать службы? Хромая, она вышла из госпиталя, остановила машину и поехала в храм святого Георгия селения Филиппиада, где служил ее знакомый — отец Василий Залакостас. Там она легла в храмовом притворе. Двадцать дней и ночей она провела в церкви. Ежедневно приезжал священник и совершал Божественную литургию.

Однажды зимой случилось сильное ненастье. Ветер с корнем вырывал деревья. Но и это не стало препятствием для Кети. Ни секунды не сомневаясь, она отправилась на литургию, но обратно долго не возвращалась. Коллеги в волнении ждали Кети. Наконец она показалась. Ее лицо радостно сияло, хотя все ноги (насколько они были видны под ее длинным платьем) были в крови. Она объяснила, что опоздание связано с тем, что ей приходилось перелезать через поваленные деревья, встречавшиеся у нее на пути.

Так что же все-таки чувствовала Кети во время Божественной литургии? Наверное, это было что-то необъяснимое, если она, превозмогая все трудности, делала все возможное и невозможное, чтобы попасть на службу. Она сама пела, одаривала священников, носила с собой тяжелые богослужебные книги.

Иногда она ходила на ночную службу, а утром спешила еще на одну Божественную литургию. А потом, навещая своих знакомых и слыша, как по радио транслируют службу, становилась на молитву в третий раз. Она вставала на колени и творила земные поклоны. Никакой шум не мог ее отвлечь. <…>

Ее любовь к богослужению была такова, что часто, засыпая, она шептала: «Церковь, Церковь…»».

Остается лишь пожелать всем нам стяжать хоть малую толику той любви к церковному богослужению, которая описана в этих строках!

Нужны ли «посредники» в лице священников для общения с Богом? Зачем ходить в храм, когда Господь у меня в душе? Если тело тленно, а душа бессмертна, какой толк от сложных обрядов и длительных богослужений? Поговорим сегодня о теме наших взаимоотношений с Богом и распространенных заблуждениях на этот счет.

«Всем, кто верует в душе, я всегда предлагаю такое упражнение: есть в душе, пить в душе, жениться в душе. Понравилась девушка, на ней в душе женился — и все. А еще можно в душе за зарплатой ходить в кассу… Вера в душе — это вообще отсутствие веры».

Протоиерей Димитрий Смирнов

Дом моего Отца

У людей нерелигиозных Церковь самим фактом существования часто вызывает неприкрытое возмущение и неприятие самим фактом своего существования. Общество верующих называют сборищем фанатиков, священнослужителей − успешными коммерсантами, а всю религиозную организацию − бизнес-структурой, где людей дурят за их деньги.

А даже если не так − «вдушеверы» считают, что у них личные отношения с Богом, в посредниках они не нуждаются и сами лучше знают, как строить общение с Создателем.

Евангелие для такой группы людей редко выступает авторитетом. Но при этом и определить, Кто же Такой Бог, они могут очень смутно. Христиане верят, что Творец Мира − любящий Отец, а люди – непослушные, но любимые дети. Однажды их «шалость» привела к серьезной для всего человечества размолвке с Богом, то есть к грехопадению. Человек потерял связь с Господом и оказался здесь, во временном мире. Нахождение на Земле отныне стало для людей подготовкой к возвращению в Дом Бога.

И прообразом Обители Отца стал храм. Он оформлен как маленький космос, в котором заключены основные события христианской истории. С икон и фресок на верующих взирают святые, под куполом изображен Иисус Христос, находящийся на духовной высоте, на которую без Его помощи нам не подняться.

Поход в храм − это и символическое действие. Внешний мир, включая наш дом, символизирует собой падший мир, а поход в храм − наша попытка стать ближе к Богу. И каждая такая попытка является тренировкой души. Ведь в храме человеку сообщается Божья благодать, та энергия, с помощью которой мы меняемся, то есть уподобляемся Богу.

В Евангелии Иисус Христос сказал:

«Дом Мой домом молитвы наречется»

(Мф. 21:13)

То есть храм изначально был сделан как место, выведенное по своему назначению за пределы обыденной человеческой жизни. И, если человек нецерковный действительно воспринимает Бога как Отца, почему же ему не навестить Родителя?

Нам очень понятно становится, если провести параллель с нашей обыденной жизнью: кто бы нам поверил, что мы очень любим своих родителей, но «в душе», когда мы ничем не подтверждаем эту любовь? Неужели мы не хотим видеть тех, кого любим? Встреча с Господом происходит в храме, а через Таинства посылается возможность соединиться с Ним.

Таинства: как соединиться с Богом?

С помощью Крещения человек становится членом Церкви в широком смысле. Через «воду и Дух» люди получают возможность встать на путь духовного совершенствования. Если связь с Богом потеряна, должно произойти некое действие, примирение и решительное желание пойти по новому жизненному пути.

В Исповеди человек получает возможность сбросить с себя внутренний груз грехов. Наличие греха просто не подпустит к Богу, поскольку грех противоположен чистой природе Господа. После Исповеди человек открывается для возможности принять в себя Бога.

В Евхаристии верующий христианин соединяется с Богом, когда человеку под видом хлеба и вина даются Тело и Кровь Христовы. Среди Таинств Церкви Причастие имеет наибольшее значение.

Сегодня считается, что основных церковных Таинств семь, хотя на самом деле все, что невидимо в Церкви − таинственно. Совершаются Таинства в храме (очень редко и по нужде − в других местах). Каждое Таинство начинается с молитвы священника и верующих к Богу с просьбами послать Свою благодать. Это вполне соответствует словам Бога о «доме молитвы», и чтобы принять Таинства, соединяющие человека с Отцом, ему необходимо посещать храм для их получения.

Любовь − жертва

Отвечая на главный вопрос статьи «Зачем ходить в храм?», расскажем о важном основании всей христианской веры – это любовь.

Иисус Христос, будучи Богом, совершенным и ни в чем не нуждающимся, стал Человеком и спустился в мир людей. А ведь мог просто обратиться к нам с неба, и все жители планеты просто бы пали ниц. Но Христос выбрал для себя путь смирения: рождение в пещере для скота, жизнь в небогатой семье, труд плотника и смерть на кресте. Несмотря на Свое величие, Христос позволил Себя жестоко убить, хотя мог одной мыслью уничтожить всех Своих недоброжелателей.

Он пришел не навязывать, а показать. Бог любит людей, поэтому Он рассказал им, как можно стать такими же, как Он. Для этого Христу нужно было снизойти до человека. И Он это сделал. Бог показал, как человек может стать богом. Только не насильно, а если сам этого захочет.

Ходить в храм или нет – каждый человек принимает это решение самостоятельно. Бог ничего не навязывает. Но Господь четко описал границы того пути, которым люди имеют возможность попасть в Царство Вечной Жизни. Иной дороги нет. Для этого нужно жертвовать, хотя бы своим временем, посвящая его Богу.

У всех нас, так или иначе, есть близкие и родные люди, усердно противящиеся учению Церкви. Мы уважаем их выбор и, подобно Христу, не можем навязать своей точки зрения. Но у нас остается молитва как способ попросить Бога постучаться в сердце ближних и показать им истинный путь Жизни.

Как часто и зачем нужно ходить в храм?

Как часто и зачем нужно ходить в храм?

Нередко у новоначального христианина возникает вопрос — как часто нужно ходить в храм? Достаточно ли только субботы и воскресения? Что делать, если знакомые начинают коситься и называть тебя фанатиком, который при любой возможности идет в храм? Что если не хочется идти в храм, потому что не доверяешь священнику? Нужно ли идти в храм, если не чувствуешь потребности в этом? Почему нельзя молиться дома, а нужно обязательно идти в храм? А что если мне опять встретятся ваши «православные бабушки»? В храме ничего не понятно, зачем служат на непонятном языке?

Ниже приведены ответы на эти и другие вопросы:

– Я верю в Бога, но не верю попам, а потому не пойду в храм.

Но ведь от прихожанина никто не просит, чтобы он верил священнику. Мы верим Богу, а священники – лишь Его слуги и орудия исполнения Его воли. Некто сказал: «ток идет и по ржавому проводу». Так и благодать передается и чрез недостойного. По верной мысли святителя Иоанна Златоуста, «мы сами, сидящие на кафедре и учащие, сплетены с грехами. Тем не менее, не отчаиваемся в человеколюбии Божием и не приписываем Ему жестокосердия. Для того Бог и попустил самим священникам рабствовать страстям, чтобы они из собственного опыта научились снисходительно относиться и к другим». Представим себе, что в храме будет служить не грешный батюшка, а Архангел Михаил. После первого же разговора с нами он вспыхнул бы справедливым гневом, и от нас осталась бы только кучка пепла.

Вообще это утверждение сравнимо с отказом от медицинской помощи по причине корыстолюбия современной медицины. Гораздо более очевидна финансовая заинтересованность отдельных врачей, как в этом убеждаются все попавшие в больницу. Но почему-то из-за этого люди не отказываются от медицины. А когда речь идет о куда более важном – о здоровье души, то вспоминают все были и небылицы, лишь бы не идти в церковь. Был такой случай. Один монах жил в пустыне, и к нему ходил священник причащать его. И вот однажды он услышал, что причащающий его священник блудит. И тогда он отказался у него причащаться. И в эту же ночь он увидел откровение, что стоит золотой колодец с хрустальной водой и из него, золотым же ведром черпает воду прокаженный. И голос Бога сказал: «Видишь, как вода остается чистой, хоть и дает ее прокаженный, так и благодать не зависит от того, через кого она подается». И после этого пустынник вновь стал причащаться у священника, не рассуждая, праведен он или грешен.

Но если подумать, то все эти оправдания совершенно ничтожны. Ведь разве можно игнорировать прямую волю Господа Бога, ссылаясь на грехи священника? «Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен; ибо силен Бог восставить его» (Рим. 14:4).

– У вас в храме ничего не понятно. Служат на непонятном языке.

Давайте перефразируем это возражение. Приходит первоклассник в школу и, подслушав урок алгебры в 11 классе, отказывается от хождения на занятия, сказав: «Там ведь ничего не понятно». Неумно? Но также неумно отказываться от обучения Божественной науке, ссылаясь на непонятность.

Наоборот, если бы все было понятным, значит, обучение бессмысленно. Ты ведь и так уже знаешь все, о чем говорят специалисты. Поверьте, что наука жить с Богом не менее сложна и изящна, чем математика, так позвольте ей иметь свою терминологию и свой язык.

Думаю, что надо не отказываться от храмового обучения, постараться понять то, что именно непонятно. При этом надо учесть, что служба предназначена не для миссионерства среди неверующих, а для самих верующих. Нам, слава Богу, если мы внимательно молимся, все становится понятным уже через месяц-полтора постоянного хождения в храм. Но глубины богослужения могут раскрываться спустя годы. Это, действительно, удивительная тайна Господа. Мы имеем не плоскую проповедь протестантов, а, если угодно, вечный университет, в котором богослужебные тексты – это учебные пособия, а Преподаватель – Сам Господь.

Церковнославянский язык – это не латынь и не санскрит. Это священная форма русского языка. Надо лишь немного потрудиться: купить словарь, несколько книжек, выучить полсотни слов – и язык раскроет свои тайны. А Бог воздаст за этот труд сторицею. – Во время молитвы будет легче собрать мысли на Божественной тайне. Мысли не будут по законам ассоциации ускользать куда-то вдаль. Таким образом, славянский язык улучшает условия для богообщения, а ведь именно для этого мы приходим в церковь. Что же касается получения знания, то оно передается в храме на русском языке. Трудно найти хоть одного проповедника, который говорил бы проповеди по-славянски. В Церкви все соединено мудро – и древний язык молитвы, и современный язык проповеди.

И, наконец, для самих православных славянский язык дорог тем, что он дает нам возможность максимально точно слышать Слово Божие. Мы в буквальном смысле можем слышать букву Евангелия, потому что грамматика славянского языка почти тождественна грамматике греческого, на котором и дано нам Откровение. Поверьте, что как в поэзии и юриспруденции, так и в богословии, оттенки смыслов часто меняют суть дела. Думаю, что всякий, увлекающийся литературой, понимает это. И в детективе случайная спичка способна изменить ход расследования. Так и для нас бесценна возможность как можно точнее услышать слова Христа.

Конечно, славянский язык не являет догматом. Во Вселенской Православной Церкви богослужение совершается более чем на восьмидесяти языках. И даже в России теоретически возможен отказ от славянского языка. Но произойти это может лишь тогда, когда для верующих он станет столь же далеким, как для итальянцев латынь. Думаю, пока так вопрос даже не стоит. Но если уж и произойдет такое – тогда Церковь создаст новый священный язык, максимально точно переводящий Библию и не дающий нашему уму ускользать на страну далече. Церковь же до сих пор жива и имеет силы оживить любого, входящего в Нее. Так что начинайте курс божественной Премудрости, и Творец введет в глубины Своего ума.

— Я посещаю храм для молитвы и исповеди только когда испытываю в этом душевную необходимость, считая что посещение храма без такой необходимости является пустой формальностью. Правильно ли я поступаю?

— Подумайте вот о чем: Церковь, это не психологическая служба помощи в душевном дискомфорте, а Богочеловеческий организм, через участие в котором человечество освобождается от порабощения диаволом и наследует благословенные обетования Божии. Отсутствие потребности в Боге на языке Библии называется “духовной смертью”; внимательно почитайте Евангелия и Вы поймете, почему эта смерть страшнее смерти телесной. Христианин постоянно пребывает с Богом, а не ждет какого-то абстрактного вдохновения или назойливой необходимости общения с Ним. В конце концов, все “назревшие потребности пойти в Церковь”, это не столько желание услышать и послушать Бога, сколько обычная человеческая необходимость выговориться.

Путь Спасения не предусматривает эпизодического участия, а требует постоянного сознательного шествия по ступеням совершенствования. Где-то Вы правы: лучше вовсе не приходить в Храм, чем превращать молитву в ханжество и профанированную формальность. Но, если Вы уже пришли в Храм, то рассказав о себе Богу и попросив помощи, откройте уши и начните делать то, о чем Он Вам скажет, а не убегайте до следующей “необходимости”.

— Многие из моих знакомых осуждают меня за то, что я часто хожу в храм. Называет меня фанатиком. Говорят примерно так — ну веришь ты в Бога, ну верь, зачем при каждой возможности в храм то бежать?

– Отвечая кратко, можно сказать, что если Творец так говорит, то творение должно беспрекословно отвечать повиновением. Повелитель всех времен дал нам все сутки нашей жизни. Неужели Он не может потребовать, чтобы мы из 168 часов недели отделили Ему 4? И при этом время, потраченное в храме, идет нам же на пользу. Если врач прописывает нам процедуры, то разве не стараемся мы точно исполнить его рекомендации, желая исцелиться от болезней тела? Почему же мы игнорируем слова Великого Врача душ и тел? Является ли исполнение верховной Воли фанатизмом? Согласно словарю, «фанатизм — (от лат. fanaticus — исступленный) — это доведенная до крайней степени приверженность к каким-либо верованиям или воззрениям, нетерпимость к любым другим взглядам (например, религиозный фанатизм)». Тут возникает вопрос, что такое «крайняя степень». Если понимать под этим изначальный термин «исступленность», то вряд ли большинство тех, кто еженедельно посещает храм, набрасываются на всех в исступленном восторге или ярости. Но часто обычная порядочность является для людей крайней степенью. Если не воровать и не убивать — фанатизм, то мы, конечно, фанатики. Если признавать, что путь к Единому Богу только один, — фанатизм, то мы фанатики. Но при таком понимании фанатизма только «фанатикам» достанется Царство Небесное. Всех же «умеренных» и «здравомыслящих» ждет вечная тьма. Как сказал Бог: «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч: о, если бы ты был холоден или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3, 15 — 1б).

– Церковь не бревнах, а в ребрах, – говорят другие, – поэтому можно и дома помолиться.

Это опять же относится к вопросу — «Как часто и зачем нужно ходить в храм?». Эта поговорка, якобы русская, на самом деле восходит к нашим доморощенным сектантам, которые, вопреки слову Божию, отделились от Церкви. Бог действительно обитает и в телах христиан. Но входит Он в них чрез святое Причастие, подаваемое в храмах. При этом и молитва в церкви выше, чем молитва в домах. Святой Иоанн Златоуст говорит: «ошибаешься ты, человек; молиться, конечно, можно и дома, но молиться так, как в церкви, где такое множество отцов, где единодушно возсылается песнь к Богу, дома невозможно. Ты не будешь так скоро услышан, молясь Владыке у себя, как молясь со своими братьями. Здесь есть нечто большее, как то: единодушие и согласие, союз любви и молитвы священников. Для того и предстоят священники, чтобы молитвы народа, как слабейшие, соединяясь с их молитвами сильнейшими, вместе восходили на небо… Если и Петру помогла молитва церкви и извела из темницы этот столп церкви (Деян. 12:5), то как ты, скажи мне, пренебрегаешь ее силой и какое можешь иметь оправдание? Послушай и Самого Бога, Который говорит, что Его умилостивляют благоговейные молитвы многих (Ион. 3:10-11)… Не люди одни только одни здесь страшно взывают, но и ангелы припадают к Владыке и архангелы молятся. Самое время благоприятствует им, самое жертвоприношение содействует. Как люди, взяв масличные ветви, потрясают ими пред царями, напоминая им этими ветвями о милости и человеколюбии; так точно и ангелы, представляя вместо масличных ветвей самое Тело Господне, умоляют Владыку за род человеческий, и как бы говорят: мы молимся за тех, которых Ты Сам некогда удостоил такой любви Своей, что предал за них Свою душу; мы изливаем моления за тех, за кого Ты пролил кровь; мы просим за тех, за которых Ты принес в жертву Свое Тело» (Слово 3 против аномеев).

Так что и это возражение совершенно неосновательно. Ведь насколько святее дом Божий твоего дома, настолько же выше молитва, приносимая в храме, молитвы домашней.

– Воскресенье – это единственный выходной день, надо выспаться, побыть с семьей, сделать домашние работы, а тут надо встать, идти в церковь.

Но ведь никто не заставляет человека идти именно на раннюю службу. В городах почти всегда служат раннюю и позднюю Литургию, а деревне никто и в воскресенье не спит долго. Что касается мегаполиса, то никто не мешает придти в субботу с вечерней службы, поговорить с семьей, почитать интересную книгу и после вечерних молитв лечь спать около 11 – 12 часов ночи, а утром встать в полдевятого и пойти на Литургию. Девять часов сна могут почти каждому восстановить силы, а если этого и не произойдет, то мы можем «добрать» недостающее дневным сном. Все наши проблемы связаны не с церковью, а с тем, что ритм нашей жизни не соответствует Божьей воле и потому изматывает нас. А общение с Богом – Источником всех сил Вселенной, – конечно, только и может дать человеку и духовные, и физические силы. Давно замечено, что если к субботе внутренне выработаешься, то воскресная служба наполняет внутренней силой. И сила эта – в том числе и телесная. Неслучайно подвижники, жившие в нечеловеческих условиях пустыни, доживали до 120-130 лет, а мы еле дотягиваем до 70-80. Бог укрепляет надеющихся на Него и служащих Ему. До революции был проведен анализ, который показал, что самая большая продолжительность жизни была не у дворян или купцов, а у священников, хотя они жили в гораздо худших условиях. Это зримое подтверждение пользы от еженедельного хождения в дом Господень.

Что же касается общения с семьей, то кто мешает нам пойти в храм полным составом? Если дети маленькие, то жена может придти в церковь позже, а после окончания Литургии можно всем вместе погулять, пойти в кафе, поговорить. Разве это сравнится с тем «общением», когда вся семья дружно тонет в черном ящике? Часто те, кто не ходит в храм из-за семьи, не обменивается с близкими и десятком слов за день.

Что касается домашних работ, то слово Божие не разрешает исполнять тех дел, которые не являются существенно важными. Нельзя устраивать генеральную уборку или стиральный день, заготовки консервов на год. Время покоя длится с вечера субботы до вечера воскресенья. Все тяжелые работы надо переносить на воскресный вечер. Единственный вид тяжелых работ, которые мы можем и должны делать в воскресенье и праздники, – это дела милосердия. Устроить генеральную уборку у больного или старика, помочь в храме, заготовить продукты сироте и многодетной семье – это истинное и угодное Творцу правило соблюдения праздника.

– Я не могу пойти в храм, потому что холодно или жарко, дождь или снег. Я лучше дома помолюсь.

Но о чудо! Тот же человек готов ехать на стадион и под открытым небом под дождем болеть за свою команду, до упада копаться на огороде, всю ночь плясать на дискотеке, и лишь до дома Божия дойти сил у него нет! Погода – всегда лишь оправдание своего нежелания. Неужели можно считать, что Бог услышит молитву человека, который не желает и чем-то малым пожертвовать ради Него?

– Не пойду в храм, потому что у вас нет скамеек, жарко. Не то, что у католиков!

Конечно, это возражение нельзя назвать серьезным, но для многих соображения комфорта важнее вопроса вечного спасения. Однако Бог не хочет гибели и отверженного, а Христос не переломит и надломленного жезла и не угасит льна курящегося. Что касается скамеек, так это вопрос вообще не принципиальный. Православные греки имеют сидения во всем храме, у русских их нет. Даже сейчас, если человек болен, то никто не мешает ему сесть на скамьях, расположенных сзади почти в каждом храме. Тем более по богослужебному Уставу Русской Церкви на праздничной вечерней службе прихожане могут сесть семь раз. В конце концов, если тяжело стоять всю службу, а все скамьи заняты, то никто не мешает принести с собой раскладной табурет. Вряд ли кто-то будет за это осуждать. Надо только вставать на чтение Евангелия, на Херувимскую песнь, Евхаристический канон и еще около десятка важнейших моментов службы. Думается, что это ни для кого не составит проблемы. Инвалидов эти правила вообще не касаются.

Еще раз повторю, что все эти возражения совершенно не серьезны и не могут быть причиной нарушения заповеди Божией.

– У вас в храме все такие злые, сердитые. Бабки шипят и ругаются. А еще христиане! Я таким быть не хочу и поэтому в храм не пойду.

Но ведь никто не требует быть злым и сердитым. Разве кто-то в храме заставляет быть таким? Разве при входе в храм от тебя требуют надеть боксерские перчатки? Не шипи и не ругайся сам и тогда сможешь и других исправить. Как говорит апостол Павел: «Кто ты осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает?» (Рим. 14:4).

Это было бы справедливым, если бы священники учили ругаться и склочничать. Но ведь это не так. Ни Библия, ни Церковь, ни Ее слуги никогда не учили этому. Наоборот – на всякой проповеди и в песнопениях нас призывают быть кроткими, милостивыми. Так что это не причина нехождения в церковь.

Надо понимать, что в храм приходят люди не с Марса, а из окружающего мира. А там как раз и принято ругаться так, что иногда у мужиков и русского слова не услышишь. Один мат. А в храме его как раз и нет. Можно сказать, что церковь – единственное место, закрытое для матерщины.

Именно в мире принято быть сердитым и свое раздражение выливать на окружающих, называя это борьбой за справедливость. Разве не этим занимаются старухи в поликлиниках, перемывающие кости всем, начиная с президента, заканчивая медсестрой? И неужели эти люди могут, войдя в храм, как по мановению волшебной палочки мгновенно измениться и стать кроткими, как овечки? Нет, Бог дал нам свободу воли, и без нашего усилия ничего измениться не может.

Мы всегда пребываем в Церкви только отчасти. Иногда часть эта очень большая – и тогда человек называется святым, иногда поменьше. Порой человек держится за Бога лишь мизинчиком. Но всему Судья и Оценщик не мы, а Господь. Пока есть время, есть надежда. А до окончания картины как можно о ней судить, разве только по законченным частям. Такие части – это святые. По ним и надо судить Церковь, а не по тем, кто еще не закончил земного пути. Недаром говорится, что «конец венчает дело».

Церковь сама называет себя больницей (на Исповеди говорится «понеже пришел еси во врачебницу, да не неисцелен отыдеши»), так разве разумно ожидать, что Ее заполняют здоровые? Здоровые есть, но находятся они на Небесах. Вот когда все желающие исцелиться воспользуются помощью Церкви, тогда она явится во всей своей красе. Святые – вот кто ясно показывает мощь Бога, действующего в Церкви.

Так что в храме надо смотреть не на окружающих, а на Бога. Ведь и приходим мы не к людям, а к Творцу. Как часто и зачем нужно ходить в храм?

– Я готов каждую неделю ходить в храм, но жена или муж, родители или дети меня не пускают.

Здесь стоит вспомнить страшные слова Христа, которые часто забывают: «кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф. 10:37). Этот страшный выбор надо делать всегда. – Выбор между Богом и человеком. Да, это тяжело. Да, это может быть больно. Но если ты выбрал человека, пусть в том, что ты считаешь малым, то Бог отвергнет тебя в день Суда. И разве близкий поможет тебе на этом страшном ответе? Разве твоя любовь к родным оправдает тебя, когда Евангелие говорит обратное? Разве не будешь ты с тоской и горьким разочарованием вспоминать о том дне, когда ты отверг Бога ради мнимой любви?

Да и практика показывает, что тот, кто выбрал кого-то вместо Творца, будет предан им.

– Я не пойду в эту церковь, потому что там плохая энергетика. Мне в храме становится плохо, особенно от ладана.

На самом деле у любого храма энергетика одна – Божия благодать. Все храмы освящены Духом Святым. Во всех церквах пребывает Христос Спаситель Своим Телом и Кровью. Ангелы Божии стоят у входа в любой храм. Дело только в человеке. Бывает, что у этого эффекта есть и естественное объяснение. На праздники, когда «захожане» посещают храмы, те битком забиты людьми. Ведь на самом деле священных мест крайне мало для такого множества христиан. И поэтому действительно многим становится просто душно. Иногда бывает, что в бедных храмах кадят некачественным ладаном. Но эти причины не основные. Часто бывает, что людям становится плохо и в совершенно пустом храме. Христиане прекрасно знают духовные причины этого явления.

Злые дела, в которых человек не желает раскаиваться, отгоняют благодать Божию. Вот это сопротивление злой воли человека силе Божией и воспринимается им как «плохая энергетика». Но не только человек отворачивается от Господа, но и Сам Бог не принимает эгоиста. Ведь сказано, что «гордым Бог противится» (Иак. 4:6). Подобные случаи известны и в древности. Так Мария Египетская, которая была блудницей, попыталась войти в Храм Гроба Господня в Иерусалиме и поклониться Животворящему Кресту. Но невидимая сила отбросила ее от ворот церкви. И лишь после того, как она раскаялась и обещала больше никогда не повторять своего греха, Бог допустил ее в дом Свой.

Также и сейчас известны случаи, когда наемные убийцы и проститутки не могли выносить запаха ладана и падали в обморок. Особенно часто такое происходит с теми, кто занимается магией, астрологией, экстрасенсорикой и другой бесовщиной. Некая сила скручивала их в самые важные моменты богослужения, и из храма их забирали на карете «скорой помощи». Тут мы сталкиваемся с еще одной причиной отвержения храма.

Не только человек, но и те, кто стоят за его греховными привычками, не желают встречи с Творцом. Эти существа –мятежные ангелы, бесы. Именно эти нечистые сущности мешают человеку войти в храм. Они же отнимают силы у стоящих в церкви. Бывает, что один и тот же человек может часами сидеть в «качалке» и не способен десять минут провести в присутствии Творца. Только Бог может помочь тому, кто захвачен дьяволом. Но помогает Он лишь тому, кто раскаялся и желает жить по воле Господа Всемогущего. А так все эти рассуждения являются лишь непродуманным повторением сатанинской пропаганды. Не случайно, что и сама терминология этого возражения взята у экстрасенсов (а Церковь знает, что все они служат дьяволу), которые очень любят рассуждать о неких энергиях, которыми можно «подзарядиться», как будто речь идет об аккумуляторе, а не о Божьем чаде.

Тут видны симптомы духовной болезни. Вместо любви люди пытаются манипулировать Творцом. Это как раз признак демонизма.

Последнее возражение, родственное предыдущим, встречается чаще всего:

– У меня Бог в душе, поэтому мне ваши обряды не нужны. Я и так делаю только добро. Неужели Бог отправит меня в ад лишь за то, что я не хожу в храм?

Но что понимать под словом «Бог»? Если речь идет просто о совести, то, конечно, у любого человека этот голос Божий звучит в сердце. Тут нет никаких исключений. Ни Гитлер, ни Чикатило не были его лишены. Все злодеи знали, что есть добро и зло. Голос Бога пытался удержать их от беззаконий. Но неужели лишь потому, что они слышали этот голос, они уже святые? Да и совесть – это не Бог, а лишь Его речь. Ведь если на магнитофоне или по радиоприемнику ты слышишь голос президента, то разве это значит, что он у тебя в квартире? Также и наличие совести не говорит о том, что Бог у тебя в душе.

Но если вдуматься в это выражение, то Кто такой Бог? Это – Всемогущий, Бесконечный, Всеведущий, Праведный, Благой Дух, Творец вселенной, Которого не вмещают небо и небеса небес. Так как же может вместить Его твоя душа – Его, Лицо Которого боятся увидеть ангелы?

Неужели говорящий так искренно думает, что эта Безмерная Сила пребывает с ним? Позвольте нам усомниться. Пусть он покажет Ее проявление. Выражение «Бог в душе» сильнее, чем попытка скрыть в себе ядерный взрыв. Можно ли скрыть в тайне Хиросиму или извержение вулкана? Так что мы требуем от говорящего таких доказательств. Пусть он сотворит чудо (например, воскресит мертвого) или проявит Божью любовь, подставив другую щеку – тому, кто ударил его? Сможет ли он любить врагов – хоть в сотую часть того, как Господь наш, Который молился о них перед распятием? Ведь по настоящему сказать: «Бог у меня в душе», – может лишь только святой. Мы требуем с говорящего так святости, а иначе это будет ложь, чей отец – дьявол.

Говорят: «Я делаю только добро, неужели Бог пошлет меня в ад?» Но позвольте мне усомниться в вашей праведности. Что считать критерием добра и зла, по которому можно определить, что ты или я делаем добро или зло? Если считать критерием самого себя (как часто говорят: «я сам для себя определяю, что такое добро и зло»), тогда эти понятия просто лишаются какой-либо ценности и смысла. Ведь и Берия, и Геббельс, и Пол Пот считали себя абсолютно правыми, так почему же вы сами считаете, что их дела заслуживают порицания? Если мы имеем право сами определять для себя мерило добра и зла, то это же должны позволить и всем убийцам, извращенцам и насильникам. Да, кстати, позвольте также и Богу не согласиться с вашими критериями, и судить вас не по вашим, а по Своим меркам. А то как-то несправедливо получается – мы сами себе выбираем мерило, а Всемогущему и Свободному Богу запрещаем себя судить по собственным законам. А ведь по ним без покаяния перед Богом и святого Причастия человек окажется в аду.

Если сказать честно – то чего стоят перед лицом Бога наши мерки добра и зла, если мы даже права на законодательную деятельность не имеем. Ведь мы не создали себе ни тела, ни души, ни ума, ни воли, ни чувств. Все, что есть у тебя – это подарок (и даже не подарок, а временно вверенное на сохранение имущество), мы же почему-то решаем, что им можно безнаказанно распоряжаться по своей воле. А Тому, Кто нас сотворил, мы отказываем в праве требовать отчет о том, как мы воспользовались Его даром. Не кажется ли это требование несколько дерзким? С чего мы взяли, что Господь Вселенной будет исполнять нашу поврежденную грехом волю? Мы нарушили Четвертую Заповедь и при этом считаем, что Он нам чем-то обязан? Не глупо ли это?

Ведь вместо того, чтобы воскресный день посвятить Богу, он отдается дьяволу. В этот день люди нередко напиваются, ругаются, распутничают, а если нет – то развлекаются далеко не благообразным образом: смотрят сомнительные телепередачи, фильмы, где грехи и страсти бьют через край, и т.д. И только Создатель оказывается лишним в Его Собственный День. А разве Бог, давший нам все, в том числе и времена, не имеет права потребовать от нас всего нескольких часов?

Так что ад ожидает тех презрителей, которые игнорируют волю Бога. И причина этого – не Божья жестокость, а то, что они, оставив источники воды Жизни, стали пытаться копать пустые колодцы своих оправданий. Они отказались от священной Чаши Причастия, лишили себя слова Божия и потому блуждают во тьме этого злого века. Удалившись от Света, они находят тьму, уйдя от любви, они обретают ненависть, бросив жизнь, они бросаются в объятия вечной смерти. Как не оплакать их упрямства и не пожелать, чтобы они возвратились в дом нашего небесного Отца?

Мы же вместе с царем Давидом скажем: «по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем»(Пс. 5:8). Ведь «мы вошли в огонь и в воду, и Ты вывел нас на свободу. Войду в дом Твой со всесожжениями, воздам Тебе обеты мои, которые произнесли уста мои и изрек язык мой в скорби моей» (Пс. 65:12-14).

На вопросы отвечали:
иерей Антоний Меркуло
иерей Ярослав Фатеев
иерей Даниил Сысоев
и другие

«На вопрос: ответы православных священников христианам»

Вопрос: «Скажите, пожалуйста, сколько раз в месяц рекомендуется посещать храм? Только ли в субботу/воскресенье?»

Отвечает протоиерей Константин Пархоменко:
— По церковным канонам, человек, который три недели не причастится – отлучается от Церкви, несет какую-то епитимью. Мы, христиане, во исполнение заповеди: чти день субботний, а для нас это день воскресный – один из дней недели, мы должны этот день посвящать Господу и начинать с молитвы, с посещения храма. Каждый христианин должен посещать храм раз в неделю – это самая идеальная норма. Каждый христианин должен приходить в храм, в воскресный день, молиться и соединяться со Христом в таинстве причащения. Так было в древней Церкви. Сегодня, многие священники говорят, что часто причащаться не нужно, но например, раз в месяц. Но это не значит, что раз в месяц мы должны приходить в храм. В храм мы все равно, должны приходить раз в неделю, а причащаться можем раз в месяц – это как благословит духовник. Если человек не может ходить в храм каждую неделю, пускай ходит, хотя бы раз в две недели. Но раз в три недели, это уже в согласии с древнехристианским пониманием – это уже плохо, мало. Сейчас многие говорят: «Батюшка, это не реально» — начинают выпрашивать себе послабление. Но реже, чем раз в месяц, ниже этой нормы опускаться нельзя. По себе знаю, что если две недели не посетил храм, уже чувствуешь какое-то удаление от Бога. Не Бог от тебя удалился и закрылся, а ты от Бога удалился и закрылся. Поэтому самый лучший вариант, еженедельное посещение.
— Можно ли посещать чаще храм?
Можно. Можно посещать каждый день. Если у человека есть возможность, он может приходить в храм каждый день. На Руси, в средние века, было принято, чтобы люди посещали храм ежедневно. Утром люди посещали храм, затем шли по своим делам.
—Если человек посещает храм несколько раз в неделю, то как часто ему надо причащаться?
Все со своим духовником, пусть он определяет частоту Ваших причащений. Каждый день причащаться, я бы не благословил. Для этого надо вести очень особую духовную жизнь, и человек должен особым образом себя к этому готовить. В случае, когда люди дерзали каждый день причащаться, потом были очень большие срывы: люди падали в какие-то самые гнусные грехи. Но, если человек посещает храм в воскресенье и еще один раз в неделю, и старается вести христианскую жизнь, я считаю, что можно ему благословить причащаться. Более того, если нет каких-то особых грехов, то без всякой исповеди, допускать до причастия. Потому что причастие – это пища живого Господа. В нас вливается Божественная благодать, мы соединяемся с живым Христом. Тот, кто не причащается, тот лишает себя этой божественной пищи.

Поэтому самый идеальный вариант, посещать храм раз в неделю, если есть возможность – посещать чаще. Но, не обделять, ни в коем случае семью, близких. Если Вы работаете, у Вас есть семья, жена, дети, и Вы все время пропадаете на работе, они Вас мало видят, то не обделяйте их, не убегайте в храм. Со мной один прихожанин спорил, что самая главная заповедь: «Люби Господа Бога». Но Христос не разделяет, а объединяет заповеди: «Возлюби Господа Бога всем сердцем, всей душой, и ближнего, как самого себя». Это поразительно, что Господь объединяет эти две заповеди – о любви к Богу и ближнему.
Вот Вы работаете всю неделю, понятно, что у Вас дети. Вам хочется уйти от детей, но детям необходим отец, Вас никто не заставлял заводить семью. Побудьте с женой, разгрузите ее, побудьте с детьми, погуляйте. Понятно, что если всей семье, в воскресенье, они приходят в храм, то это замечательно. Но не нужно еще и в единственный другой выходной идти в храм, обделяя семью вниманием. Здесь нужно подходить разумно.

Для чего нужна Церковь человеку?

протоиерей Александр Глебов

Сегодня на вопрос: «Являетесь ли вы верующими человеком?», большинство людей отвечает: «Бог у меня в душе и посредники мне не нужны». Как Вы прокомментируете то, что Церковь, в массовом сознании, изымается из веры в Бога?

Вопрос очень актуальный. В первую очередь подобный вопрос проистекает из непонимания многими людьми функции Церкви, ее назначения. Сегодня вопрос о Церкви – это, в первую очередь, вопрос о церковной культуре, о церковных праздниках, о святых. Люди более просвещенные могут поразмышлять о христианской философии и истории. Но крайне редко вопрос о Церкви касается сущности самой Церкви. Несмотря на количество храмов и количество людей, относящих себя, хотя бы по факту своего крещения, к православной вере, вопрос о том, что такое Церковь и, собственно, для чего она нужна, для многих сегодня остается открытым. Неправильное понимание Церкви часто приводит к ее критике. Представление людей о Церкви не тождественны тому, чем Церковь является на самом деле. Поэтому, прежде чем ответить на Ваш вопрос, надо сказать несколько слов об онтологической природе Церкви и о ее назначении. Господь основал Церковь с одной единственной целью – продолжать то дело, ради которого Бог пришел в этот мир, стал человеком, пострадал, умер и воскрес: дело спасения людей! Ведь Богочеловека Иисуса Христа мы так и называем – Спаситель. Богословский термин «спасение» очень отличается от того, что мы называем спасением в нашей повседневной жизни. Когда мы употребляем слово «спасение», то имеем в виду избавление человека от какой-то опасности. Например, врачи спасли больного, то есть сохранили ему жизнь, вылечили его и так далее. Это всем понятно, а вот Священное Писание и вслед за ним христианское богословие говорит о спасении в ином ключе.

Спасение – это дарование Богом человеку вечной жизни. Это спасение его от ограниченности, болезненности и тления этого мира. Бог – творец жизни, а не смерти. Смерть вошла в человеческую жизнь в результате неправильно выбранного человеком пути. Этот неправильный путь, по которому, в силу данной от Бога свободы, пошел человек – он привел его к отпадению от Бога, а значит, к отпадению от жизни, потому что Бог есть жизнь и Бог есть источник жизни. Все что живет, живет не автономно, а в силу своей причастности к Богу. Если нарушена эта связь, значит, прекращается жизнь. Этот ложный путь, который привел человека к отпадению от Бога и от жизни, который привнес в человеческую жизнь смерть как прекращение жизни, называется словом «грех». Кстати, по-гречески само слово грех буквально означает «непопадание в цель, ошибка, промах». Для того чтобы спасти человека от этого состояния смертности, Бог сам становится Человеком. Он, не переставая быть Богом, принимает на себя полноту человеческой природы и, как каждый человек, Он умирает, переступает эту черту смерти, за которой, уже как Бог, совершает новый акт творения. Творит для людей новый мир – мир, который не искажен грехом, а значит, мир, в котором нет места смерти, где царствует жизнь. Это царство жизни, то есть Царство Божие, потому что Бог и есть жизнь. Господь определил этот мир, эту реальность как цель человеческого бытия, цель человеческой жизни. Он ее определил как наивысшую ценность, к тому же, как ценность куда более значимую, нежели сама наша человеческая жизнь. Нам это кажется странным. Действительно, что может быть более ценным и более важным, нежели наша жизнь? А Господь говорит: «Нет, есть». Есть сфера бытия, ради которой в каких-то случаях следует отказаться даже от этой жизни. Помните, Господь говорит: «Кто хочет душу свою (то есть жизнь) спасти, тот потеряет ее, а кто потеряет жизнь свою ради Меня и Евангелия, тот ее обретет» или «Нет больше той любви, как если кто положит жизнь за друзей своих», «Не бойтесь тех, кто убивает тело, но не может убить душу» и так далее. Такие цитаты можно долго продолжать. Господь основал Церковь как средство, как помощь человеку обрести вот это вечное спасение. Все остальные функции Церкви не являются первоочередными. Такие функции, как: социальное служение, призывы к нравственному совершенствованию, образование. Все это может дублироваться светскими институтами, а вот функцию спасения людей Господь делегировал только своей Церкви и более никому. В Церкви Бог дает человеку то, что больше получить нигде невозможно. В церковных таинствах Господь дает человеку Самого Себя: Свою Плоть и Свою Кровь. Он соединяет людей с Собой, приобщает их к Себе и проводит их вратами смерти к вечности. Человек смертен. Сам по себе человек не может преодолеть смерть. Смерть преодолел Христос, Он воскрес. И Он проводит человека к вечности тогда, когда человек становится Его причастником, когда он становится клеткой Его воскресшего и прославленного Тела. Причащение происходит не на улице и не дома, оно происходит в церкви, и заблуждаются те люди, которые говорят, что у них какие-то свои, особые отношения с Богом и больше им никто не нужен и Церковь им не нужна. Они в этой своей самонадеянности отвергают спасение, отвергают дар вечной жизни, который Господь протягивает человеку в евхаристической чаше.

Вы сказали, что цель христианской жизни – спасение, которое мы получаем, только проходя через смерть. Смерть открывает дверь в жизнь вечную, получается, что христианин в своей жизни должен стремиться к смерти?

Господь, а вслед за Ним, и Церковь, призывают не к смерти, а к жизни. Вечное спасение человек наследует не тогда, когда он физически умирает. Физически умереть и обрести вечное спасение – это не одно и то же. За физической смертью может последовать и духовная смерть, а может и вечная жизнь. Человек рождается в вечность не тогда, когда он умирает, а тогда, когда он живет здесь, на земле. В Евангелии от Иоанна есть такой эпизод, когда Христос беседует с членом Синедриона Никодимом и говорит ему, что «для вхождения в Царствие Божие надо еще раз родиться». Никодим, недоумевая, говорит: «Как это возможно, что человек, будучи уже старым, может опять оказаться в утробе своей матери и потом заново родиться?» Он понял слова Христа буквально. Это «рождение свыше» или рождение от воды и Духа – то, что у нас сегодня называется Таинством Крещения, которое опять-таки совершается в Церкви. Это не повторный акт физического рождения и не рождение человеческой души, но в Таинстве Крещения человек получает иное измерение своей жизни. Он получает в себя, живя здесь на земле, начаток вечности, начаток того мира, начаток Царства Божия, которое на протяжении своей жизни он должен будет взращивать. Поэтому говорить о физической смерти правильнее как о новом этапе человеческой жизни, а не как о рождении человека в вечность. Рождается человек в вечность или отвергает человек вечность здесь, на земле, а смерть уже является неким итогом его жизненного выбора. Как писал апостол Павел: «Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную».

>В Таинствах Церкви человеку дается дар благодати. А в чем состоит вклад самого человека?

От человека в деле спасения требуется одно – вера. Здесь следует дать пояснения, потому что у нас само понятие веры претерпело некую инфляцию. Верующим себя называет человек, который признает бытие Бога. Если мы понятие веры ограничим только такой характеристикой, тогда нам придется признать дьявола самым верующим существом на свете, потому что он, в отличие от людей, никогда не сомневался в существовании Бога. Понятие христианской веры значительно глубже. Верующий человек – это человек, безгранично доверяющий Богу. Доверяющий тому, что все то, что Бог посылает в его жизни, направлено к его конечному благу, направлено к его спасению. Именно этот аспект нашей веры подвергается наибольшим сомнениям, потому что Бог нам посылает не букеты роз. Бог своим последователям посылает крест и иногда этот крест очень тяжелый. Принять боль, страдания, испытания, как милость Божию, как Его любовь, как Его заботу, как нечто, ведущее к чему-то большему, – это невозможно. Это невозможно ни силой человеческого ума, ни человеческой логикой, ни нашими представлениями о справедливости или о сострадании. Это возможно только верой, только безграничным доверием Богу, что Бог своим промыслом таким образом ведет человека к вечному спасению. Вера – это и дар, вера – это испытание, вера – это борьба. Иногда люди, которые заявляют о своей вере, просто не понимают, о чем они говорят. В лучшем случае они имеют в виду, что, в отличие от атеистов, они признают наличие в мире высшей силы, которая называется Бог, но этим вся их вера исчерпывается.

Отец Александр, как Вы думаете, чего люди ждут от Церкви сегодня?

Люди ждут от Церкви того же самого, чего от Христа ждали Его современники: помощи и чуда. Если вспомнить евангельскую историю, то народ шел за Христом тогда, когда Христос каким-то образом участвовал в их жизни, помогал им. Например, совершил чудо умножения хлебов, накормил пять тысяч человек, и на следующий день эта толпа хочет провозгласить Его царем. Воскресил Лазаря – на следующий день восторженный народ встречает Его в Иерусалиме как Мессию. Но когда Он стал говорить, что пришел в этот мир не для того чтобы решать какие-то их проблемы, а чтобы дать им вечное спасение, и что царем Он не собирается быть, потому что Царство Его не от мира сего, – Он тут же стал никому неинтересен и Его отправили на Крест. То же самое происходит в отношении Церкви. Если человек чувствует какую-то помощь от Церкви, какую-то выгоду, тогда он согласен верить, ходить в храм, исполнять какие-то церковные предписания. А если, кроме обещания вечного спасения, никакой ощутимой помощи он не имеет, то он просто не видит в этом никакого смысла. За годы своего служения я постоянно общаюсь с людьми, которые приходят в храм и спрашивают, что нужно сделать, чтобы решить какие-то свои проблемы. Проблемы, связанные со здоровьем, с личной жизнью, с профессиональной жизнью и многие другие. Они спрашивают, кому надо молиться, кому ставить свечи, но ни разу я не встречал человека, который бы пришел в храм и спросил: «Что нужно сделать, чтобы обрести вечную жизнь?» Получается парадокс: люди приходят в Церковь и пытаются решить то, что Церковь не решает, а тот единственный вопрос, ради которого надо приходить в Церковь и ради которого Господь основал Церковь, вопрос вечного спасения – он так и остается самым невостребованным.

Духовно-просветительский телепроект «Слово»
Ведущая: Марина Лобанова

Далеко не всем очевидно, для чего нужна церковь вообще. Казалось бы, некая костюмированная коммерческая организация, где люди зарабатывают большие деньги и рассказывают о говорящей змее с непорочным зачатием. Однако не все так просто.

В действительности у церкви есть важные задачи, в частности обоснование социальных основ того или иного государства. Для этого и повторяют постоянно, что «всякая власть от бога».

Но этим, ясно, все не ограничивается. Когда войны – церковники благословляют. Если в войне победят противники, то они с радостью встанут на их сторону. В качестве примера можно вспомнить взаимоотношения церкви и орды.

Причем часто оказывается, что такое время для церковников прямо-таки золотое. Они вспоминали об этом:

«Ярлыками утверждались следующие льготы для духовенства: во-первых, русская вера ограждалась от всяких хулений и оскорблений со стороны кого бы то ни было, строго запрещалось хищение и повреждение принадлежностей внешнего богослужения; во-вторых, духовенство освобождалось от даней, всяких пошлин и всяких повинностей; в-третьих, все церковные недвижимые имения признавались неприкосновенными, и церковные слуги, т. е. рабы и холопы, объявлялись свободными от каких бы то ни было общественных работ» (Звонарь, 1907, № 8).

«В татарский, или монгольский, период, независимое положение церкви нашей упрочилось благодаря покровительству татарских ханов Золотой Орды. В этот период времени церковь наша получает от ханов особые привилегии, благодаря которым духовенство благоденствует и становится крупной капиталистической величиной» (Странник, 1912, № 8)

Ну и о своей основной деятельности они тоже говорят в кризисный период:

«Для того чтобы удалить из сердца пролетария недовольство и отчаяние, нужно указать ему за мрачными тучами скорбей и бедности, которые его окружают, лазурное небо вечных наслаждений в обителях отца небесного, которое открывает религия. Отнимите у пролетария религию, и вы напрасно будете убеждать его быть скромным и уважать права другого: он, может быть, будет молчать до поры до времени, но при удобном случае разорвет свои цепи» (Православный собеседник, 1909, т. II).

Так что дело совсем не в глупых историях и заработке. Цель конкретная. Ведь дело в том, что ранние верования в действительности выполняли ту же самую работу, обосновывая тот или иной социальный строй.

Тут не важно, какое правительство, какая экономика. Государственная религия благословляет все, и до конца стоит за то, чтобы ничего не менялось вообще. С другой стороны, конечно, любые перемены тоже благословляются. Просто перемены происходят не по воле церкви, а по воле государства. Иногда даже бывают конфликты, как, например, по поводу реформ Петра I.

В отсталом обществе церковь является важнейшим социальным институтом. У нее много общественных функций, а поскольку нет светских социальных институтов, а люди в большинстве своем не имеют образования, работают всю жизнь с раннего возраста на износ, то часто в действительности можно понять, почему власть ставила на церковь.

Из года в год церковники проповедовали людям, что нужно смириться со своим положением, каким бы оно ни было. Ведь самое главное то, что будет после смерти.

Конечно, это работает не идеально, и поэтому в случае чего есть люди, которые силой меча докажут истинность религии. Именно поэтому с таким усердием на Руси уничтожались любые еретические движения. Ибо они в конечном счете воспринимались как противники власти.

Если говорить о функциях конкретно, то примерно для общества церковь выполняла функции и театров, и СМИ, и школ, и различных министерств, которые появились если не в XIX, то в XX веке. Дело в том, что просто никаких альтернатив не было. Запрещались даже народные гуляния, игры и пляски.

И если в первое время после крещения общество еще как-то сопротивлялось, то в дальнейшем просто нечего было и возразить. Ведь человек уже следующего поколения рождался в среде, где церковь занимает ключевые позиции. Если он и мог выступать против, то с какой позиции? Напоминаю, что не было образования, а людей на определенном отрезке истории вообще могли продавать как скот или проигрывать в карты.

Поэтому для народа ничего позитивного, кроме церкви, и быть не могло. Ведь, во-первых, отправлять культ в церкви явно не такая тяжелая задача, как работать по 14-20 часов в день (в зависимости от произвола господ). Ну и разговоры о «загробной жизни» вселяли надежду.

Маркс совершенно верно писал по этому поводу:

«Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества и протест против этого действительного убожества. Религия — это вздох угнетённой твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она — дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа».

«Упразднение религии, как иллюзорного счастья народа, есть требование его действительного счастья. Требование отказа от иллюзий о своём положении есть требование отказа от такого положения, которое нуждается в иллюзиях. Критика религии есть, следовательно, в зародыше критика той юдоли плача, священным ореолом которой является религия».

Тут самое интересное в том, что если появлялись любые еретики, скажем купцы, то они легко могли на свою сторону привлечь тех же крестьян. Любая глупость, где упоминается Христос, могла в действительности привлечь массы, и это была основная проблема для властей, потому что «новые культы» были оппозиционными, их часто принимали даже представители высшего общества, поскольку надеялись, что в итоге получится сместить нынешнюю власть. Так что вначале просто убивали любых противников православия. Затем, уже в XIXвеке, появились законы, по которым не убивали еретиков, а сажали или ссылали.

Почему же священник в деревне занимал место и врача, и учителя, и писаря, и даже чиновника? Потому что, во-первых, не было ресурсов для содержания современной инфраструктуры, а во-вторых, экономически это просто нецелесообразно.

Тем более что сеть торговых точек церкви работала эффективно. И тут важно понимать еще одну особенность религии. Дело в том, что государство хотело поддерживать все в «стабильности», но ведь разделение труда в аграрном обществе в известной мере децентрализовано, и поэтому если бы не занимались религиозной пропагандой, то везде были бы какие-то непонятные зачатки общественной надстройки. В одной деревне верили бы в Перуна, в другой – в Христа. Где-то в Аллаха или еще кого. Элиты имели бы свои взгляды и четкие экономические интересы, которые во многом могли противоречить интересам центра.

Проблема ведь еще в том, что князья и так воевали друг с другом, даже несмотря на «единую» идеологию. А без нее, видимо, все было бы еще хуже. Т. е. не было бы контроля. Как можно при таких условиях гарантировать стабильность да и вообще развитие? Никак. А тут же речь идет об организации, которая сотни лет вбивает с самого рождения людям в головы идею о том, что все современное общество установлено богом. Никакие особые законы для большинства не нужны. Церковники проповедовали «сакральные истины».

Но общество развивалось, и со временем появилась необходимость создавать светские общественные институты. Т. е. у церкви отнимали функцию за функцией. Закрепил это положение Петр, когда отменил патриаршество и вообще включил церковников в аппарат государства, т. е. они стали чем-то вроде чиновников. Появилась академия наук, позднее первые СМИ, министерство культы и просвещения.

С образованием произошел интересный процесс, ведь городу понадобились квалифицированные кадры. Однако студенты не могли смириться с положением крестьян, и поэтому появлялись организации вроде «Народной воли». Сторонники подобных идей практиковали «хождение в народ», т. е. приходили в деревни и занимались просвещением крестьян. За что многих отправляли в ссылку.

Функции церкви вне аграрного общества ограничены, однако это не означает, что использовать ее вообще нельзя. В действительности до сих пор церковники будут говорить об «извечности» нынешнего социального порядка, но эффективность подобной проповеди под большим вопросом.

Ведь в современном обществе вместо священного писания выступает наука и образование; законодательство, а не традиции или «сакральные истины» и т. д. И даже если человек «воцерковленный», то все равно он член современного, а не аграрного общества.

Самое интересное то, почему в современности возвращаются старые предрассудки, пережитки традиционного общества? Это, естественно, не глупость чиновников. В основном подобное положение обосновывается той экономической политикой, которую выбрала нынешняя власть.

Россия – не развитое государство, а преимущественно сырьевой придаток запада. Нет особой необходимости в развитии, и так все неплохо. Можно продавать нефть и газ, а если чего-то не хватает, то купим. Зачем развивать дорогие технологии, когда их проще купить? Поэтому функции светских общественных институтов потихоньку возвращают церкви. Институты «урезают» и ликвидируют за ненадобностью.

Это переходный период от СССР к России. Поскольку сложно поставить людей в прямо рабские условия, отнять социальные права. Сложно, например, увеличить пенсию, отменить социальную сферу, бесплатное образование. Однако говорят об этом уже давно. Проблема в том, что отдельные регионы РФ вообще не нужны для экономики, и «разумно» было бы просто отказаться от поддержки. Но это означает просто смерть для жителей этих мест.

Основатель ВШЭ Ярослав Кузьминов отметил:

«Новая модель многократно обсуждалась. Это экономика, которая инвестирует в человеческий капитал и получает от него возрастающую отдачу. У нас слишком высокая оплата труда, чтобы претендовать на нишу всемирной фабрики. И слишком образованное население — две трети, если не три четверти, молодых россиян не готовы работать руками».

Т. е. нужно у людей отнять права, ликвидировать светские общественные институты. А кто встанет на их место? Очевидно, что религия займет не последнее место. И то, что мы наблюдаем сегодня, это именно подготовка.

Ведь религия потихоньку входит в школы, армии, больницы и др. светские учреждения. Государство открыто выделяет миллиарды рублей для церкви, причем всегда только для РПЦ. И никого не заботит, что это противоречит законам РФ.

Закон, впрочем, не играет особой роли, когда в прошлом индустриальная страна превращается в сырьевую. Да и нужно помнить, что никакого смысла в «демократической конституции» где-нибудь в Африке (для примера) вообще нет. Практика все равно будет совершенно иной. Поскольку положения всегда должны быть материально обеспечены, а если нет ресурсов, то остаются только бессмысленные фразы.

Образование, искусство, социальные права воспринимаются государственными функционерами в большей мере как излишество. Это нужно ликвидировать, но все просто только на словах. Тот же Шувалов прямо заявляет:

«Разве мы готовы тотально закрывать школы? Это было бы эффективно с точки зрения здравого смысла. Но общество к этому не готово».

Вот что значит «здравый смысл» для основных деятелей партии «Единая Россия».

Многие функционеры режима выражаются откровенно. Например, Герман Греф о манипуляции:

«А великие мыслители, такие как Лоа-цзы, придумывали свои теории Дао, зашифровывая их, боясь донести до простого народа, потому что они понимали, как только все люди поймут основу своего Я, самоидентифицируются, управлять, т.е. манипулировать ими будет чрезвычайно тяжело. Люди не хотят быть манипулируемыми, когда они имеют знания… Как управлять ими? Любое массовое управление подразумевает манипуляции. Как управлять таким обществом, в котором все имеют равный доступ к информации, и все имеют возможность судить напрямую и получать напрямую не препарированную информацию через обученных правительством аналитиков, политологов и огромной машины, которая спущена на голову. Средства массовой информации, которые как бы независимы, а на самом деле мы понимаем, что все средства массовой информации все равно заняты построением, сохранением страт. Как в таком обществе жить?».

Стоит заметить, что это он сказал на международном экономическом форуме, т. е. для «элиты» это совершенно нормальные заявления. Так что удивляться клерикализму не стоит. Для чиновников это очень даже рационально.

Поскольку дикие идеи сложно внушить уже сформировавшимся людям, то главная задача сегодня – активно распространять идеи среди детей, через школы и СМИ, «защищая» между делом их от «вредной информации».

Режим и власть будут «сакральны», и это будет актуально в ближайшее время. Конечно, скандалы по этому поводу будут, но вряд ли РПЦ в конфликте со светским обществом проиграет, если не произойдет никаких перемен в нынешней экономической политике.

Поэтому рухнуть РПЦ может только в том случае, если власть откажется от сырьевой экономики, будет проводить, скажем, новую индустриализацию, заниматься развитием науки и т. д. Но это маловероятно, что так вдруг чиновники «одумаются» и решат пойти против мировой экономики, радикально пересмотреть свое положение. Тут скорее: «После нас хоть потоп».